淺談“和”文化在構建“和諧社會’’中的價值
論文關鍵詞：傳統 和諧理念 和諧
論文摘要：構建和諧社會已經成為我國全體人民共同的理想信念和奮斗目標，挖掘、傳承中國中和諧理念的精髓，對于調節各種社會關系、倡導社會公德、整合社會資源，并進一步構建和諧社會有著積極意義。
和諧社會是一個內涵相當豐富的概念，在社會主義和條件下，和諧社會實質上也是一個民主與善治的社會、秩序與法治的社會、公平與正義的社會、寬容與友善的社會、誠實與信任的社會。建設社會主義和諧社會，需要從各個方面采取切實有效的措施。既要努力發展經濟，提高全體人民的生活水平，不斷增強社會和諧的物質基礎，又要推進社會主義法治，完善利益沖突的調節機制，依靠和制度來維護社會穩定和生活秩序。當然，挖掘傳統“和”文化的積極因素，弘揚優秀傳統文化，倡導社會，營造團結合作的社會氛圍以及和睦相處的人際，這也是重要的措施之一。
“以和為貴”、“和而不同”是中國傳統和文化精神之表現，其“和”的理念已滲透到中國人生活的各個層面：“治國安邦強調‘和睦相處’、‘和平共處’，治理家園講究‘家和萬事興’，為人處事恪守‘貴和持中’的中庸之道，人生修養要達到‘心平氣和’的境界。”…具體來說，中國傳統“和”文化中的和諧理念和思想，主要包含以下四個方面。
一、普遍和諧理念
普遍和諧可以看作是文化的最高境界，其中的“和”主要有四個層面：人與自身之和、人與人之和、人與社會之和、人與自然之和，儒文化要求從修身、齊家、治國、平天下來實現其與己、與人、與國、與天下的和。
(一)自身之和
中國傳統文化中強調修身，突出如何以仁心來做人處世，其實質就是要求人們在道德方面不斷自我完善，達到忘我的境界，成為一個大公無私的圣人、君子或善人。其方法就是要通過“自省”、“慎獨”、“苦養”和“外求”等“先正其心”，而要正心“就要加強自身的修養、鍛煉、磨煉，端正自身的品質、情操、德行。因此認為，修身是做人之本，‘自天子以至庶人，皆以修身為本。”也視其為齊家、治國、平天下的基礎，《大學》篇說：“欲治其國者，先齊其家”“欲齊其家者，先修其身”。
(二)人與人之和
人與人的關系是多種多樣的，有家庭的也有的，中國古代把人與人的關系概括為五種，即君臣、父子、夫婦、兄弟和朋友。儒用一貫倡導的“五常”即仁、義、禮、智、信作為處理這五種人際關系的準則，孟子在此基礎上擴展為“五倫十教”，作為處理這五種關系的標準，并依此來要求各個不同角色，即“君惠臣忠，父慈子教，兄友弟恭，夫義婦順，朋友有信。”雖然其中包含有一些封建糟粕的成份，但其中“忠恕”思想為大多數人所接受并實際奉行，也為社會的和諧發展發揮著積極作用。《論語·里仁》章中曾子說：“夫子之道，恕而已”。所謂忠恕，要求人人先從自己做起，“己所不欲，勿施于人。”還要求處理個人同他人關系時，應持無私、互惠的原則。羅斯特認為，“互惠的行為規范的思想在儒教中是非常重要的，而它與黃金法則有直接關系。’’
(三)人與社會之和
主張臣民要忠君愛國，要為治國、平天下做貢獻，這是中國關于人與社會關系的重要內容之一。主張“君君，臣臣，父父，子子。”、“主忠信，徙義，崇德。”、“君使臣以禮，臣事君以忠。”“天下之達道五，所以行之者三。日君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者，天下之達道也。知、仁、勇，三者天下之達德也，所以行之者一。”如果只是片面的去理解，傳統文化中的這種思想可能會帶來許多消極、負面的思想，比如臣對昏君的愚忠、子與婦對父和夫的盲從等。但我們再來認識一下前面提到的人與己之和、人與人之和，就會發現這種“君君，臣臣，父父，子子”的主張是以前兩種和為前提的，君、臣、父、子都有自己的名，為了“正名”，每個角色都要完成與其名相符的責任和義務，只要各自完成了其責任與義務，這主張帶來的只能是國家的繁榮昌盛，家庭的和睦團結。縱觀，“這些思想和主張，兩千余年來在中國歷史和社會生活中對形成中華的忠君愛國意識和傳統產生了強大的作用，在整個封建社會發展過程中，它幾乎成為了絕大多數臣民的重要社會意識和人生要旨之一。正因為此，才有了范仲淹的“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，才有了顧炎武的“國家興亡，匹夫有責”。
(四)人與自然之和
中國傳統文化提倡“人類應尊重自然，順應自然，與天地萬物和睦相處，而不是以人為中心，崇尚對自然的征服和駕馭。”中國古代意識中有一個重要特點，就是追求天人合一，在風俗習慣、園林、、繪畫等方面都有表現。“中國文化過去最大的貢獻，在于對天人關系的研究。……中國古人認為人生與天命最高貴、最偉大之處，便在于能把他們兩者合而為一。”古代依節令進行，民間節日也多與大自然有關，總是適應節律，與自然界建立協調一致的關系。從中國風水之說就可以反映出古代建筑中的“天人相應，人神一體”。在古詩文、故事傳說中我們可以發現更多的人與自然界中的花鳥魚蟲的和，如二郎神有狗相助，所向無敵;項羽的烏馬、關羽的赤兔馬在失去主人后，竟然相隨英雄而去；把松、竹、梅稱為“歲寒三友”，與之相伴的人比比皆是。不僅如此，“古人在‘天人合一’意識的基礎上進一步提出‘禮法自然’的理念，從而使人與自然的關系通過‘禮’而得到了更多的關聯與融合，并演進到了更高的程度。”在制禮的過程中把人與自然密切相聯，甚至把人視為自然的一部分，與之融為一體。正如《禮器》中所講：“禮，時為大，順次之，體次之，宜次之，稱次之。”
古今中外思想家關于和諧社會的構想都涉及到對社會成員的要求，而在思想文化多元的今天，要構建和諧社會，公民道德的訴求就更加的不可或缺了。中國傳統文化中豐富的普遍和諧理念則可以培養社會成員自身、社會成員之間、社會成員與社會之間、社會成員與自然之間的尊重和寬容，進一步促進人自身、人與人、人與社會、人與自然的和諧發展。
二、秩序和諧理念
秩序和諧是中國傳統的思想核心，它主要以“禮”、“仁”為核心和起點，并逐步深化，形成了自己的學說體系和基本范疇體系。除了普遍和諧之外，“還需要性的規范來強化人們對這一關系網絡的意識，這就是禮。” ‘‘禮，在中華與文明中源遠流長，可以說它是中華傳統文化、文明的根。”¨叫隨著社會的發展，人與自然，人與人之間，人與社會之間的矛盾越來越多，并且逐步凸現出來，為了調節各種矛盾以達到社會和諧，禮表現為各種規范，并隨之發展起來。從思想數千年的發展演變來看，禮其實是其核心，正是禮及其逐步產生出的仁、義、忠、信、孝、悌、智、教等范疇，規范著每個人的為人處事，形成了一種人人認可的社會秩序。仁與禮共同成為儒文化的基礎和核心，二者有著十分密切的關系，二者互為表里、因果，禮為外在表現，仁為實質，禮為因，仁為果。我們可以從《論語·顏淵》里的表述了解對禮與仁關系的認識：“顏淵問仁，子日：‘克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉”’。數千年來，中國傳統文化雖然在不同的發展階段有不同的代表人物，也有著互不相同的特點和特色，但總的來說，都體現著禮、仁的理論核心和基本內容。
三、規律和諧理念
中國傳統文化中，尤其在中十分強調“道”，認為道是萬物的本原，《經》第四十二章說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”千千萬萬的事物都由道產生、演化而來。“老子的‘道’和由它而產生的天地事物都遵循著循環往復的規律，人類社會和自然界就是在這種周期性的平衡中維持生存和發展。”¨“道”蘊涵著陰氣和陽氣兩種元素，這兩種元素相互對立、相互斗爭，卻又是相輔相成的。認識到這一點，正確處理事物內部的陰陽兩元素，使之不失去平衡，其就能達到和諧。人體是這樣，社會、國家亦是如此。這種思維方式，也可以稱之為“和諧的辯證法”。
四、均衡和諧理念
貴和諧，尚中道，是中國傳統文化的基本精神之一。如何才能實現“和”，中國傳統文化提倡致中和的整體均衡和諧觀，即保持“中”道。“中”，也就理解為我們常說的中庸，但我們不能將其簡單解為一種客觀事物的絕對的中度，其實這是指事物的度，人們行事的最佳狀態，即不偏不倚，既不過度，也不能不及，對待事物既不“狂”，也不“狷”，要恰到好處。《中庸》中說：“喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之大道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”
從以上四種和諧理念我們可以發現，“中國文化是一種現實人生的和平文化，這一種文化的主要源泉，便是中國從古相傳的一種極深厚的人道觀念。此所謂人道觀念，并不是指消極的憐憫與饒恕，乃是指其積極方面的像后來孔子所說的‘忠恕’與孟子所說的‘愛敬’。人與人之間，全以誠摯懇的忠恕與愛敬相待，這才是真的人道”。正是這種中國傳統的“和”文化，在中國的發展上，對社會的協調發揮了強大的調適作用，同時，對于中華文明的形成和發展也起到了多方面的整合作用，產生了燦爛輝煌并為各民族所接受的中華文明。
時至今日，中國傳統的“和”文化隨著傳統文化地位的跌落而被漠視。我們不否認中國傳統文化在為幾千年的封建統治服務的過程中加入、演化出了很多糟粕，但我們撥開蒙在上面的迷霧，用發展的眼光去科學地認識和評判時就不難發現，中國傳統“和”文化本身包含有人類社會生活所需的眾多科學因素，是中華民族文化中深深蘊含著的古老而常新的智慧，更是中華民族精神精髓之所在。我們在不斷完善各種社會制度、加強法制建設的同時，挖掘、傳承中國傳統“和”文化中的精髓，協調社會各階層的利益，整合社會資源，維護社會穩定，這對我們構建和諧社會有著積極的理論意義和實踐意義。
【淺談“和”文化在構建“和諧社會’’中的價值】相關文章：
淺談勞動價值論與構建和諧社會03-19
淺談中華道德的文化價值11-17
淺談組織文化培訓體系的構建03-14
淺談漢字的文化學價值06-05
酒店管理中禮儀文化的現狀和構建路徑11-25
淺談剪紙藝術的文化價值論文11-18
淺談儒家文化的現代價值02-25
淺談商談倫理視域下良好知識價值理套的構建03-18
品牌與消費文化中的符號價值03-24