道家超越智慧再發現

時間：2024-08-06 22:15:58 哲學畢業論文

道家超越智慧再發現

道家超越智慧再發現超越是道家文化的精義和智慧的凝結；也是道家思想的本質和靈魂所在。過去人們對道家的
超越思想多有探索，并取得了多方面的成果。但在對道家超越思想的研究中，存在著這種傾向，
認為道家的超越思想屬精神超越，對其精神超越的意義揭示較多，而對其現實超越的意義認識和
把握不夠，或者說對道家超越思想的整體意義的研究用力不夠。這就是說道家的超越智慧還有待
于我們去進一步認識和發掘。本文試圖從這方面去作一些再發現。

道家超越的指向是多方位多層次的，涉及到宇宙、社會、人生的方方面面。歸結到一點就是
對“現實”或“有”的超越。“現實”和“有”常常會發生僵化和異化，而僵化或異化的“現
實”對人和社會的發展產生負面影響，造成保守、停滯、死沉和衰敗。道家的超越是要消除僵化
和異化，對“現實”和“有”進行一種開拓、創新和升華，通過超越開辟出一種人生、社會與
“道”和諧相通的大境界。

一、對禮樂文化異化的超越

禮樂文化的核心內容是儒家建立的教化天下的仁義道德、禮法規范。儒家的最初設想，是通過禮
樂教化，提高人的思想道德理性，規范人的道德行為，從而建立人與人，人與社會的和諧與文
明。禮樂文化確實起到過這種作用。但在實行禮樂教化的過程中，以仁義禮法為核心的禮樂文化
漸漸產生了異化。禮樂文化的異化最突出的表現是，“為之仁義以矯之，則并與仁義而竊之”。
（《莊子·胠篋》）人們往往利用仁義禮法，把利己謀私爭權奪利的行為都裝點的與仁義禮法規
范相一致；人們常常自覺或不自覺地弄虛作假，以掩蓋自己的思想，裝飾自己的行為來符合
“禮”的要求，仁義禮法變成了一種工具和幌子。這就是說禮樂文化異化的要害是失真而偽。道
家正是看到了禮樂文化的這種異化，從而提出了“絕圣棄智”、“絕仁棄義”、“絕巧棄利”
（《老子·十九章》）的思

想。這種對“圣、智、仁、義、巧、利”的棄絕，其實質是“絕偽棄詐”，是對禮樂文化異化的
超越。儒家要用禮樂文化來塑造精神文明，可儒家的教化理論無法克服禮樂文明的異化帶來的虛
偽；不能挽救由此而導致得人的靈魂的失落；難以根除文明掩飾下的假文明。道家正是在消解禮
樂文化的異化，克服它的弱點上，顯示了高度的超越智慧。道家指出，真正的文明道德是以“本
真”“自然”為本質特征的，失去了“本真”“自然”，一切文明道德都不復存在。由于仁義道
德禮法規范是一種人為的設制與倡導，它對人的個性和真性都帶有強制和束縛，對人的純樸本性
也具有破壞性。仁義禮法在“雕琢”出人的文明理性的同時，也使人漸漸失去真性、個性和自
然，使天下“失其常然”，“莫不奔命于仁義”。（《莊子·駢拇》）道家認為，從“道”的觀
點看，社會的文明越進展就越離開“道”的本性，所謂“大道廢，有仁義，智慧出，有大偽”。
（《老子·十八章》）越是倡導仁義道德文明則越是不文明，因為禮樂文化的異化使仁義禮智都
徒有虛名。道家在對禮樂文化“解構”性的批判中，建立了以“復歸”為特征的超越思想。禮樂
文化的異化使人們迷失真性，“以偽繼之”，道家的“復歸”就是要找回人失去的真性和自然。
老子提出“見素抱樸”，（《老子·十七章》）“復歸于嬰兒”。（《老子·二十八章》）“復
歸于嬰兒”，“怪生筆端，意出塵外”，它是道家由“復歸”而超越的思想的詩意表達。“嬰
兒”天真無邪，沒有任何污染，最本真、自然，它是道家“見素抱樸”的思想的象征和隱喻；也
是道家超越禮樂文化的異化而達到人類更高文明境界的象征和隱喻。莊子提出“既雕既琢，復歸
于素樸”。（《莊子·山木》）這就是說經過“仁義禮法”的修養和規范，最終還要返樸歸真。
因為“樸”和“真”才是道德修養的極致，才是文明的最高境界。道家針對儒家以仁義教化天下
的弊端，提出了“無仁義而修”。（《莊子·刻意》）道家之所以提出“無仁義”，其目的主要
是消除倡導“仁義”的負面作用，超越禮法的異化，達到沒有虛偽，本真、自然的道德狀態，即
“修”。道家提出的“復歸”，看似有倒退的色彩，實則它是對僵化和異化的現實的批判和超
越。這種“復歸”不是簡單的“復歸”，而是“既雕既琢”后，即經過文明的洗禮后，“復歸于
樸”、“復歸于嬰兒”。這種“復歸”是歸向“與道為一”的純樸和自然，它的實質是人性的升
華，心靈的凈化，是從異化回復到本真的超越，它是一種大進步、大理想。

道家對禮樂文化異化的超越，樹立了一種本真自然的理想道德。它引導著人們棄絕虛偽欺詐，以
純樸的心靈，坦蕩的心態，真誠的行為去面對人世，面對人生。這種超越就不能僅從精神超越方
面去理解，因為它實際上促進了社會風尚的凈化，建立了一種更高尚更美好的人際關系，它對人
的精神生活的創造，乃至提升人的言行舉止，都有著積極的干預現實的意義。

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