白居易琴詩
作為古老的民族樂器，琴與我國傳統文化有著很深的淵源。
琴不但具有娛樂之功用，還是文人士大夫的修身養性的工具。白居易是愛琴懂琴之人，他的琴詩是唐代詩人中最多的。
琴是我國古老的民族樂器，距今已有3000年歷史，是我國傳統文化的瑰寶。之所以說琴是文化瑰寶，是因為琴與我國傳統文化的緊密關系：古琴并非是一種簡單的樂器，我們在欣賞琴曲的同時不能將它同中國文化相剝離，古琴文化也不是簡單的音樂文化，它與文人階級的精神思想緊密結合在一起的，尤其是儒家文化。《禮記》云：“士無故不撤琴瑟。” 琴棋書畫不但是古代文人士大夫的修身養性之具，也是他們才能的體現，而琴居其首，由此可見琴在古代文人心目中的重要性。
提到琴詩我們就不得不談到白居易，白居易是酷愛音樂的文人，筆者以朱金成箋校《白居易集箋校》為底本作了統計后發現，白居易的琴詩共125首，是唐代琴詩最多的詩人。他對琴有著特殊的愛好： “本性好絲桐，塵機聞即空。一聲來耳里，萬事離心中。清暢堪銷疾，恬和好養蒙。尤宜聽三樂，安慰白頭翁。”(《好聽琴》)此時的琴是撫慰詩人的靈藥，空靈靜好。“晚坐拂琴塵，《秋思》彈一遍。”(《冬日早起閑詠》)琴是寂靜時默默訴說心聲的朋友。“琴中古曲是幽蘭，為我殷勤更弄看。欲得身心俱靜好，自彈不及聽人彈。”(《聽幽蘭》)“今日北窗下，自問何所為。欣然得三友，三友者為誰。琴罷輒舉酒，酒罷輒吟詩。 三友遞相引，循環無已時。”(《北窗三友》)琴是與詩人志同道合的道友。《琴史》記載：“白居易，字樂天，太原人，以文章德范稱于憲穆文武之間。自云嗜酒、耽琴、淫詩。凡酒徒、琴侶、詩客，多與之游。每良辰美景，或雪朝月夕，好事者相遇，必先拂酒罍，次開篋詩。酒既酣，乃自援琴操官聲，弄《秋思》一遍。若興發，命家僮調法部絲竹，合奏《霓裳羽衣》一曲。放情自娛，酩酊而后已。”在日常生活中，白居易以琴來自娛，而在失意時以琴作為撫慰。白居易還十分重視社會大眾對琴樂審美的變化，他對和琴音效果、古琴為何衰微的原因等都提出了自己的看法，可以說白居易的一生幾乎是與音樂為伴的。
白居易琴樂審美觀——惡俗倡雅
唐代以來，自西域胡樂開始盛行，打破了原有的音樂系統，中原的舊樂與西域的胡樂相融合，形成了與舊時雅樂和清樂不同的音樂系統，曾經用于郊廟祭祀的雅樂也只不過成為仿古的模擬品來裝點禮儀儀式。與此同時，西域的樂器如琵琶、觱篥、羯鼓也開始在中原流行起來，所以琴的地位也逐漸“曲高和寡”。“嗟嗟俗人耳，好今不好古。所以綠窗琴，日日生塵土。”(《秦中吟十首》)“人情重今多賤古，古琴有弦人不撫。”(《五弦彈》)都說明了當時琴樂的衰落。《新唐書·音樂志》載：“至唐，東夷樂有高麗、百濟，北狄有鮮卑……凡十四國之樂，而八國之伎列于十部。”由此可知，唐代的音樂藝術總體呈現出一種異彩繽紛的局面，殘存的清商樂已經走向沒落，而中亞及西域康國、安國、高昌、疏勒、龜茲等外來音樂占據了唐代音樂的主要舞臺，進而形成了以龜茲樂為基礎的新音樂。新音樂在初期以節奏明快的樂曲和熱烈優美的舞蹈為主流，這在當時是符合人們的社會審美需要的，而從容雅緩、曾被隋文帝稱之為“華夏之聲”的清樂便逐漸淡出了人們視野，白居易《廢琴》便是當時琴樂衰落的真實寫照：“絲桐合為琴，中有太古聲。古聲淡無味，不稱今人情。玉徽光彩滅，朱弦塵土生。廢棄來已久，遺音尚泠泠。不辭為君彈，縱彈人不聽。何物使之然?羌笛與秦箏。”如果僅從字面意思來看這首詩，白居易主張廢去古琴，因為古琴聲淡無味，遺音冷冷，與現代人的情感格格不入，而羌笛與秦箏才是世人喜歡和熱愛的對象。但若仔細分析便會發現，這首詩實際上是白居易對古琴音樂衰落現象發出的沉重感慨：即使我不辭辛勞為你演奏，你也并不愛聽，這多么令詩人傷心!白居易是詩人，是熱愛生活的文人，他喜歡酒，喜歡詩，喜歡琴樂。詩人視琴為知己，他自然明白這位清高的朋友從傳世以來就有不可克服的缺點，但是當他看著琴樂的處境不佳，依然抑制不住自己內心的傷感。詩人還說明了導致琴樂衰落的直接原因——“羌笛與秦箏”。這里的“羌笛與秦箏”不是特指專門的樂器，而是泛指羌笛、琴箏一類的胡樂器。唐玄宗時“胡部新聲”在內地廣泛傳播，樂器種類極其繁多，不但有音域寬廣的琵琶彈弦樂器，還有羯鼓等打擊樂器，笙、笛、觱篥等吹樂器，尤其是琵琶在當時極為流行。隋唐燕樂都依琵琶定律，出現了許多琵琶高手，“盡日聽彈無限曲”(元稹《琵琶歌》)，便是當時琵琶流行場面的真實寫照。將琴與當時俗樂演出的局面相比較，琴之缺陷便更加顯而易見：“秦箏簫管和琵琶，興滿余尊酒余賒，歌舞留春春似海，美人顏色正如花。”(唐彥謙《春日偶成》)這首詩生動地描寫了當時俗樂的熱鬧場面：幾種樂器混用，有簫管、秦箏、琵琶，不僅如此還有美人歌舞，試想象下那是怎樣熱鬧的場景，人們相聚在一起盡情歡樂，縱情起舞，這樣的繁華又怎是琴所能夠企及的。與喧鬧的俗樂器相比較，琴的疏淡平和更為低調，這也是它逐漸不被大眾重視和喜歡的原因之一。古琴音樂音量偏小，更偏向于自娛，于是它更多保留了文人的雅趣，始終沒有走出文人階層，一直與普通的老百姓保持著遙遠的距離，也是其衰落原因之一。
在白居易的音樂審美觀中，他在繼承前人以古琴為雅正之音的基礎上，以崇雅、平和、清淡作為審美標準，而且對雅樂與俗樂的愛憎態度極為明顯。白居易在《和答詩十首·答桐花》中表達了他的喜好：“泠泠聲滿耳，鄭衛不足聽。”“鄭衛之音”原是指春秋時鄭國、衛國的民間音樂，后因《論語·衛靈公》有“鄭聲淫”之語，后人便以鄭衛之音作為淫亂的音樂。在這里，鄭衛之音指的是當時俗樂，白居易認為俗樂是不堪聽的，他甚至絲毫不掩飾對俗樂的厭惡之情，他在《五弦彈》的副標題上便直接發出自己內心的憤怒：“惡鄭之奪雅也。” 這與《論語·陽貨篇第十七》“子曰：‘惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。’”的思想是一致的，批評鄭衛之音有喧賓奪主之嫌。他在文中說道：“遠方士，爾聽五弦信為美，吾聞正始之音不如是。正始之音其若何?朱弦疏越清廟歌。一彈一唱再三嘆，曲淡節稀聲不多。融融曳曳召元氣，聽之不覺心平和。人情重今多賤古，古琴有弦人不撫。更從趙璧藝成來，二十五弦不如五。”他認為一唱三嘆，曲淡聲遲，能夠恢復人的元氣，使人精神爽朗的音樂才是真正的“正始之音”，這樣的音樂可以使人回歸心靈上的平靜，也符合音樂的審美標準。而對于世人喜歡熱鬧歡快的俗樂而將雅樂拋至一邊的現象，白居易顯得有些無奈。 二、白居易與文人琴——琴之雅趣與高志
梁昭明太子肖統《陶洲明傳》中有這樣一段話：“淵明不解音律，而蓄無弦琴一張，每酒適，輒撫琴以寄其意。”他對陶淵明撫無弦琴以寄情這一舉動給予了很高的評價，無弦音樂也曾被認為是音樂美的最高境界。有人認為這里的無弦琴是指能夠發出具體聲音之外的大音(大音希聲)，又或者是空明的佛家境界，更有人提出無弦琴寄托了亡國之音和知音難覓的情感。筆者認為，這里所謂的無弦音樂并不是指琴的表面上有弦無弦，而是指音樂內在的神韻，與演奏者或者傾聽者所想表達的情感有關。琴所帶來的并不僅僅是音樂，是一種文化，是一種心態，是與世俗截然相反的高雅的情趣與格調，是日常生活中閑適的心情，是演奏者與琴與世間與自己內心溝通的橋梁，是追求與琴同在寂靜美好的狀態。“琴中趣”便在此處，與音樂是否動聽、旋律是否優美沒有關聯，有弦無弦，甚至有無真實的聲音都不能影響琴的美感，這也是“但識琴中趣， 何勞弦上聲”的真實意思，而白居易正是這種思想的代表。
白居易的詩中有很多對于琴聲的描寫：“蜀桐木性實，楚絲音韻清。調慢彈且緩，夜深十數聲。入耳淡無味，愜心潛有情。自弄還自罷，亦不要人聽。”(《夜琴》)“清泠由木性，恬淡隨人心。心積和平氣，木應正始音。響余群動息，曲罷秋夜深。正聲感元化，天地清沉沉。”(《秋夜琴興》)從白居易對于琴聲的這些描寫中我們可以歸納出琴聲淡，調聲緩，清冷甚至是“無味”，與能夠千變萬化的琵琶相比，琴聲過于淡雅、平和、沉穩，不適合作合奏樂器，更適合獨奏，這便更加突出了琴的蕭瑟與寂寞。此外，我們還可以看出琴對環境還是有要求的，琴是能夠帶領我們去往寧靜世界的媒介，它與喧囂和熱鬧是不可調和的。有兩首詩都提到了“夜深”，當然并不是要夜深才能夠彈琴，而是在夜深這樣的一個環境之下萬籟俱寂，人聲俱滅，彈琴不會受到外界的干擾，琴和詩人能夠更好地進行交流。“自弄還自罷，亦不要人聽”，說明琴的歸屬性是很強的，詩人自得其樂，陶醉在琴聲之中，而不愿也不屑與他人分享。這并不是詩人不愿意與他人分享美妙的音樂，而是琴本身的屬性所決定的。除了環境，琴對于彈琴之人也有苛刻的要求：在彈奏琴曲時，首先要平和自己的內心，除去暴戾不安與躁動，只有將自己的心靈沉靜下來才能與周圍環境融為一體，才能與琴共為一體，才能真正體會琴之趣味，達到“感化天地”的境界。而正是因為琴對彈琴者有著苛刻的要求，以及琴的疏淡平和之音可以使人內心平靜安寧，琴也是修身正己和復興禮樂的最佳樂器，這也是詩人所倡導的。
除去琴聲的淡雅，琴獨立的姿態與脫俗的品質象征也是琴的另一特征。這點要從琴的歷史談起。琴自古就是正統的樂器，是承載儒家文化的重要器物，它在社會秩序的方方面面都有著不可忽略的作用：古琴可以奏于宗廟，可以用于和諧夫妻感情，可以使君臣恭肅，可以造就培養人的德行，用于家中則長幼有序。琴所面對的主要對象——古之君子，無論是積極入世還消極避世，琴都是文人高雅情趣的象征，自然也是后代人所敬仰的典范。
白居易當然也不例外。“信意閑彈秋思時，調清聲直韻疏遲。近來漸喜無人聽，琴格高低心自知。”(《彈秋思》)《論語·泰伯·第八》：“興于詩，立于禮，成于樂。”音樂可以使人的心性完善，在白居易的詩中琴聲同樣具有這樣的作用。我們可以看到琴不僅僅是修身養性的工具，作者還融入了自己的道德理想與高潔品質，使琴產生了與作者心靈心心相通的品格——琴格。這里的琴格是作者內心空明無擾的寫照，不需要世俗的贊賞，不需要世間眼光的認可，琴思與作者孤傲的心靈相通，獲得一片清凈便可。古琴低調淡雅的品格與熱鬧喧嘩的其他樂器相比自然是遜色一籌的，但是即使不被理解、不被重視，琴聲依然堅持自我。但正是因為這種寂寞使詩人與琴結下了不解之緣：“古琴無俗韻，奏罷無人聽。寒松無妖花，枝下無人行。春風十二街，軒騎不暫停。奔車看牡丹，走馬聽秦箏。眾目悅芳艷，松獨守其貞。眾耳喜鄭衛，琴亦不改聲。懷哉二夫子，念此無自輕。”(《鄧魴、張徹落第》)在這里，古琴的實用性消退，象征意味加強。“古琴無俗韻”是不被世人喜歡的原因，但也代表了古琴是與俗相對立的，是雅的代表。在白居易的詩里，詩人將古琴與寒松相比較：“子曰：“歲寒，然后知松柏之后凋也。”(《論語·子罕》)，天冷了才知道松柏是最后才凋零的，倘若更進一層去理解這句話，孔子是用松柏來比喻君子，在污濁的社會里松柏依然堅持著自己的一席之地，不被世俗所感染，保持著自己堅韌的姿態，所以寒松歷來都是堅韌的代表。“無俗韻，無妖花，守其貞，不改聲”，這是詩人對琴和松柏的描繪，又何嘗不是詩人對自我的要求與真實形象的寫照?可以說，這里的琴與詩人是融為一體的，琴即詩人，詩人即琴，同樣落寞，同樣堅韌。詩人也用琴的孤潔品質來鼓勵鄧魴、張徹，勸慰他們不要輕視自己，不要輕易放棄。事實上詩人難道沒有自我勉勵的意味嗎?答案不言而喻。此外詩人還在《池鶴八絕句·鶴答烏》中用“吾音中羽汝聲角，琴曲雖同調不同”的詩句直接來表現自己與眾不同的高潔志向。
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