東籬下陶淵明采菊下聯(lián)
陶淵明《飲酒》詩中“采菊東籬下，悠然見南山。”意思是在園地里采菊時(shí)無意中望到廬山，一種悠然之樂油然而生。
上聯(lián)：陶淵明安貧樂道東籬采菊
下聯(lián)：獄中書心留取丹心文天祥
飲酒
結(jié)廬在人境，而無車馬喧。
問君何能爾?心遠(yuǎn)地自偏。
采菊東籬下，悠然見南山。
山氣日夕佳，飛鳥相與還。
此中有真意，欲辨已忘言。
注釋：
①結(jié)廬：構(gòu)筑房舍。結(jié)，建造、構(gòu)筑。廬，簡(jiǎn)陋的房屋。人境：人聚居的地方。
②「問君」二句：設(shè)為問答之辭，意謂思想遠(yuǎn)離塵世，雖處喧囂之境也如同住在偏僻之地。君：陶淵明自謂。
③爾：如此、這樣。
④「山氣」二句：意謂傍晚山色秀麗，飛鳥結(jié)伴而還。日夕，傍晚。相與，相交、結(jié)伴。
⑤「此中」二句：意謂此中含有人生的真義，想辨別出來，卻忘了如何用語言表達(dá)。
⑥見：jian
⑦悠然：自得的樣子。南山：指廬山。因采菊而見山，境與意會(huì)，此句最有妙處。
⑧日夕：傍晚。
⑨相與：相伴。
⑩欲辨已忘言：想要辨識(shí)卻不知怎樣表達(dá)。辯，辨識(shí)。
譯文：
生活在人間，卻沒有車馬的囂喧。你問我何能如此，心靈清遠(yuǎn)，地自靜偏。采摘菊花在東籬之下，悠然間，那遠(yuǎn)處的南山映人眼簾。山氣氤氳，夕陽西落，傍晚的景色真好，更兼有飛鳥，結(jié)著伴兒歸還。這其中有多少滋味要表達(dá)，欲要說明，卻又忘記了語言。
陶淵明生平見 好讀書，不求甚解，每有會(huì)意，便欣然忘食。
《飲酒》組詩共二十首，此為第五首。前有小序，說明全是醉后的作品，不是一時(shí)所寫，并無內(nèi)在聯(lián)系，興至揮毫，獨(dú)立成篇。這首主要表現(xiàn)隱居生活的情趣，于勞動(dòng)之余，飲酒致醉之后，在晚霞的輝映之下，在山嵐的籠罩中，采菊東籬，遙望南山，此時(shí)情味，何其深永!陶詩的一大特色就是樸厚，感覺和情理渾然一體，不可分割。他常常用“忘言”“忘懷”等詞語阻斷對(duì)情理規(guī)律的探索和揭示，這或者就是詩歌回歸自然的一種表現(xiàn)。
這首《飲酒》詩，對(duì)后世影響很大：孟浩然的《過故人莊》，李清照的《醉花陰》等名篇都有此詩的影子。
這首詩是非常好的一首詩，他開頭說“結(jié)廬在人境，而無車馬喧”，把自己的房子建筑在人世間，可是聽不到車馬的喧鬧，那么“在人境”一定會(huì)有“車馬喧”，為什么沒有“車馬喧”呢?他自己自問，說“問君何能爾”，就是我問你是什么原因能夠達(dá)到這樣的地步呢?下面他答到“采菊東籬下，悠然見南山”。這是陶淵明非常有名的詠菊的詩歌，“采菊東籬下”是一俯，“悠然見南山”是一仰，在“采菊東籬下”這不經(jīng)意之間抬起頭來看南山，那秀麗的南山就是廬山，他家鄉(xiāng)的廬山，一下就撲進(jìn)了他的眼簾。所以這個(gè)“見”字用得非常好，蘇東坡曾經(jīng)說：如果把這個(gè)“見”南山改成“望”南山，則一片神氣都索然矣。下面他就說“山氣日夕佳，飛鳥相與還”，就是說山里面自然的景觀早晨和晚上都非常好，在傍晚時(shí)分飛鳥呼朋喚侶結(jié)伴而歸，大自然是在這個(gè)很自然的氣氛中飛鳥就回到鳥巢中去了。然后從這樣一種非常自然的、非常率真的意境中，陶淵明感受到人生的某一種境地。但是這樣一種非常微妙的境地，是難以用語言來表達(dá)的，只可意會(huì)不可言傳，所以“欲辯已忘言”了。
這首詩歌是非常好的一首詩歌，它的好就在感情非常真率，一切都自然，特別是“問君何能爾，心遠(yuǎn)地自偏”，“心遠(yuǎn)地自偏”對(duì)我們今天也不無啟發(fā)，就是我們今天生活在一個(gè)非常現(xiàn)代化的、非常喧鬧的這樣一個(gè)社會(huì)當(dāng)中，我們已經(jīng)不可能像陶淵明時(shí)代那樣隱居到山林里面去。我們?cè)谶@個(gè)非常熱鬧的現(xiàn)實(shí)當(dāng)中，只要我們每個(gè)人他的心遠(yuǎn)離了一些名利、一些物質(zhì)的追求、遠(yuǎn)離了一些世俗的官場(chǎng)，那么我們住的地方也會(huì)變得偏僻起來，我們的心情也會(huì)變得寧靜起來。我們也會(huì)克服一些浮躁的情緒，這樣使自己變得非常的寧靜，這個(gè)對(duì)于我們自己人生的修養(yǎng)，對(duì)于我們社會(huì)的安寧都是很有好處的。
人活在世上，總要找到生命的價(jià)值，否則人就會(huì)處在焦慮和不安之中。而社會(huì)總是有一套公認(rèn)的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，多數(shù)人便以此為安身立命的依據(jù)。拿陶淵明的時(shí)代來說，權(quán)力、地位、名譽(yù)，就是主要的價(jià)值尺度。但陶淵明通過自己的經(jīng)歷，已經(jīng)深深地懂得：要得到這一切，必須費(fèi)盡心機(jī)去鉆營、去爭(zhēng)奪，裝腔作勢(shì)，吹牛拍馬，察言觀色，翻云覆雨，都是少不了的。在這里沒有什么尊嚴(yán)可說。他既然心甘情愿從官場(chǎng)中退出來，就必須對(duì)社會(huì)公認(rèn)的價(jià)值尺度加以否定，并給自己的生命存在找到新的解釋。
這詩前四句就是表現(xiàn)一種避世的態(tài)度，也就是對(duì)權(quán)位、名利的否定。開頭說，自己的住所雖然建造在人來人往的環(huán)境中，卻聽不到車馬的喧鬧。所謂“車馬喧”是指有地位的人家門庭若市的情景。陶淵明說來也是貴族后代，但他跟那些沉浮于俗世中的人們卻沒有什么來往，門前冷寂得很。這便有些奇怪，所以下句自問：你怎么能做到這樣?而后就歸結(jié)到這四句的核心——“心遠(yuǎn)地自偏”。精神上已經(jīng)對(duì)這爭(zhēng)名奪利的世界采取疏遠(yuǎn)、超脫、漠然的態(tài)度，所住的地方自然會(huì)變得僻靜。“心遠(yuǎn)”是對(duì)社會(huì)生活軌道的脫離，必然導(dǎo)致與奔逐于這一軌道上的人群的脫離。
那么，排斥了社會(huì)的價(jià)值尺度，人從什么地方建立生存的基點(diǎn)呢?這就牽涉到陶淵明的哲學(xué)思想。這種哲學(xué)可以叫作“自然哲學(xué)”，它一方面強(qiáng)調(diào)自耕自食、儉樸寡欲的生活方式，另一方面重視人和自然的統(tǒng)一與和諧。在陶淵明看來，人不僅是在社會(huì)、在人與人的關(guān)系中存在，而且，甚至更重要的是，每一個(gè)個(gè)體生命作為獨(dú)立的精神主體，都是面對(duì)著整個(gè)自然和宇宙而存在的。從本源上說，人的生命是自然的一部分，只是由于人們把自己從自然中分離出來，在虛幻的、毫無真實(shí)價(jià)值的權(quán)位、名利中競(jìng)爭(zhēng)、追逐不已，生命才充滿了一得一失喜憂無常的焦慮與矛盾。因而，完美的生命，只能在歸復(fù)自然中求得。
這些道理，如果直接寫在詩里，就變成論文了;真正的詩，是要通過形象來表現(xiàn)的。所以接著四句，作者還是寫人物活動(dòng)和自然景觀，而把哲理寄寓在形象之中。詩中寫到，自己在庭園中隨意地采摘菊花，無意中抬起頭來，目光恰與南山(廬山)相會(huì)。“悠然見南山”，這“悠然”既是人的清淡而閑適的狀態(tài)，也是山的靜穆而自在的情味，似乎在那一瞬間，有一種共同的旋律從人心和山峰中同時(shí)發(fā)出，融合成一支輕盈的樂曲。所見的南山，飄繞著一層若有若無的嵐氣，在夕陽的照耀下，顯出不可名狀的美，而成群的鳥兒，正結(jié)伴向山中飛回。這就是自然的平靜與完美，它不會(huì)像世俗中的人那樣焦慮不安，那樣拼命追求生命以外的東西。詩人好象完全融化在自然之中了，生命在那一刻達(dá)到了完美的境界。
最后二句，是全詩的總結(jié)：在這里可以領(lǐng)悟到生命的真諦，可是想要把它說出來，卻已經(jīng)找不到合適的語言來表達(dá)。實(shí)際的意思，是說人與自然的和諧，根本上是生命的感受，邏輯的語言不足以表現(xiàn)它的微妙與整體性。
陶淵明的詩，大多在字面上寫得很淺，好象很容易懂;內(nèi)蘊(yùn)卻很深，需要反復(fù)體會(huì)。對(duì)于少年人來說，有許多東西恐怕要等生活經(jīng)歷豐富了以后才能真正懂得。
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