趣·情趣·理趣
【內容提要】本文針對現實生活中對趣的濫用現象，展示趣的原生態形象，并且重點分析了情趣和理趣的審美特征及其內在聯系，以期還“趣”以及與“趣”相關的審美觀念一個真實的自我，從而提高當代人們的審美趣味。
【關鍵詞】 趣、情趣、理趣
在我們的現實生活，特別是在審美的創造和欣賞活動中，往往把趣作為一個獨立的審美范疇來看待。但是由于它可見而不可及，會心而難以言傳，故宜體味之，而不可形容之。因而，人們始終未能將趣的內在生動性和感染力得以明晰的理解，尤其是在現代物欲抬頭的社會里，人們對“情趣”的庸俗化以及對“理趣”的文本性誤讀，將趣的面貌攪得“物是人非”。因此，還“趣”以及與“趣”相關的審美觀念一個清白的本真面目，已經是一件刻不容緩的事情了。
原點是“起點”，同時也是“終點”。正如現代學者錢穆先生將處于“軸心期”時代的孔孟圣賢的思想作為“中國文化的草案，先秦時代已經設計完畢，以后的時代只是按照這個方案去做”［1］一樣，“趣”以及與“趣”相關的審美觀念也在其形成時的中國古典文學藝術和美學思想就奠定了根基。那么 ，首先就讓我們追根溯源，從“趣”的文字學角度來作一番考究吧。趣在中國古代有三種讀音和意義：“趣：1.集訓，俊須切，趨向的意思。《呂氏春秋.為欲》：‘犯白刃，冒流矢，趣水火，不敢卻也。’2.七句切，①意向、旨意。《列子.湯問》：‘曲每奏，鐘子期則窮其趣。’后引申為志趣、情趣。《南史.隱逸傳》：‘少有高趣’②興趣、趣味。《世說新語.言語》：‘恒恐兒輩覺，損欣樂之趣。’3.集訓，趨玉切，通‘促’。《管子.度地》：‘大雨，各葆其所，可治者趣治。’” ［2］顯而易見，在中國文學藝術和美學思想層面上的“趣”應該取第二種讀音和含義，即意趣、情趣和興趣的意思。并且這樣的一個帶有濃厚審美意味的“趣”以及與“趣”相關的觀念也集中體現在中國古典文獻資料中。
魏晉時代的鐘嶸在其《詩品》中評宋豫章太守謝瞻時云：“殊得風流媚趣”；唐代顏真卿在其書法評書《述張長史筆法十二意》中云：“趣長筆短，雖點畫不足，常使意氣余”；宋代嚴羽更是在總結前人的基礎上將“興”與“趣”結合，提出：“詩之法有五：曰體制，曰格力，曰氣象，曰興趣，曰音節 ”（嚴羽《滄浪詩話.詩辯》）；時至明末，以袁宏道和袁中道為代表的“性靈派”又提出了系統的趣論觀，認為“世人所難得者惟趣”（袁宏道《敘陳正甫會心集》），把“趣”當作人們生活中希求的最高的樂趣和享受；隨后，清代李漁在其《閑情偶寄》中云：“機者，傳奇之精神，趣者，傳奇之風致。少此二物，則如泥人土馬有生形而無生氣”，倡導情真，強調機趣；而將趣的地位送上最高峰的恐怕是梁啟超所倡導的趣味教育了，他認為“趣味是活動的源泉”、“趣味是生活的原動力”（梁啟超《飲冰室文集》卷38《趣味教育與教育趣味》，認為“文學的本質和作用，最主要的就是‘趣味’（梁啟超《飲冰室文集》卷43《晚清兩大家詩抄題詞》）從而力舉趣味教育或情感教育。從上面所列舉的這樣一個簡單的“趣”的演變史資料，我們不難看出，“趣”作為中國文學、藝術與美學中的一個基本范疇，在其原點（源頭和起點）就已經確立了其基本義，即“樂趣、趣味之趣，審美愉悅，或能夠引起審美愉悅的特征、意味”［3］。同時，現實經驗告訴我們，審美愉悅又是和審美主體的情感緊密相連的，于是自古以來，“趣”就與“情”結下了不解之緣，從而形成了我們所謂的“情趣”。
情趣，作為一種我們所習以為常的觀念，往往體現為審美對象中所蘊涵的盎然情態、審美主體心中的怡情養性以及審美主客體之間天人合一、物我交融的審美境界。故而，情趣在自然、人生，尤其是在藝術中與情感是相輔相成的，從而形成了審美體驗中的無限趣味。難怪南宋嚴羽會感嘆：“詩者，吟詠情性也。盛唐諸公，惟在興趣。羚羊掛角，無跡可求。”（嚴羽《滄浪詩話·詩辯》）雖然在這里嚴羽用了一些禪家語（“羚羊掛角，無跡可求”）來喻詩，讀來只覺得朦朧而有余韻。但若聯系首句（“詩者，吟詠情性也”），便可得知：嚴羽這里所言的“興趣”，乃是就審美主體對作品的一定的感受而言的，即專指一種特殊的渾厚而又有韻味的風格所引起的情趣。簡而言之，“興趣”即“情趣”。關于這一點，現代學者葉嘉瑩先生還專門作過考證，并指出嚴羽所謂“興趣”是“指由于內心之興發感動所產生的一種情趣” ［4］。因此，文學藝術作品一定要灌注作者的深厚感情，將漢代《毛詩序》所開創的“情動于中而形于言”的“詩言情”的傳統堅定不移地貫徹下去，從而讓肝膽間流出的淳厚真情形成流溢于審美藝術境界中的內在情趣，從而達到“看山則情滿于山，觀海則情溢于海”的審美藝術境界。
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情趣在以詩歌為代表的文藝作品中是如此地鐘情于這樣一個“情”結，這使得我們對情趣的本真含義有了一個回歸性的認識，這固然是非常有趣味的一件事。然而，趣味作為審美活動中的一個范疇，我們又應該如何對其進行深有意味的評介呢？這就得把眼光轉向趣味產生的整個審美過程了。眾所周知，審美活動是由審美對象和審美主體共同完成的。首先，對于那些紛繁復雜而又具有一定審美價值潛能的審美對象來說，他們作為人類的物質和精神對象，往往充滿了生機，蕩漾著情感的節奏，飽含著獨特的魅力和無與倫比的生命力，以其與主體內在心靈相對應的固有物趣招引著主體情感的投入。所以，我們不難理解孔子所謂“知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜”（孔子《論語·雍也》）的“君子比德”思想就是審美對象（特指自然山水）所蘊涵的內在生命情趣與人的主觀情感之間的比附。因此，從某種意義上說，審美對象的情趣是整個審美活動的前提準備。其次，對于以心性情感為主的審美主體而言，他不僅要能夠入乎其內，從審美對象的神態、情狀中感受到無窮獨特的審美趣味，引起心靈的感蕩，從而移情于物（即將自己的主觀感情移入到含有勃勃生命趣味的審美對象中去，而且要能夠出乎其外，以一定的審美距離，貫之以內心的淳厚深情觀賞之，品味之，體驗之，這樣自然就會出自真情趣。最后，對于整個審美活動來說，“主體的情感與對象的生機因不斷地雙向交流相互貫通而猝然交融，使物我的生命形態均得以升華和超越”［5］。因此，情趣就在審美對象和審美主體的“天人合一”中得以實現。按照我們的思維慣例，趣 既然和情息息相關，而情又與事、理等格格不入，如明代胡應麟所云；“禪家戒事、理二障，余戲為宋人詩，病致坐此 。蘇黃好用事而為事使，事障也；程邵好談理而為理縛，理障也。” （胡應麟《詩藪》內編卷二）因此，趣與理也應該是絕緣的了。然而，事實并非如此，中國古典文學、藝術和美學思想中言“理趣”者又并不是鮮為人知的：“南宋包恢在《答曾子華論詩》中云：“狀理則理趣渾然”，清代沈德潛 在其《清詩別裁·凡例》中稱“詩不能離理，然貴有理趣，不貴下理語。”并且在《說詩啐語》中再次舉實例分析道：“杜詩‘江山如有待，花柳自無私’、‘水深魚極樂，林茂鳥知歸’、‘水流心不竟，云在意俱遲’，俱入理趣”。如此這般，就構成了一個二律背反的矛盾。即情與理在趣中的地位問題。如何解開這一“死結”呢？
我們還是先從沈德潛所列舉的杜詩的例子入手吧。如“江山如有待，花柳自無私”二句所言的焦點實際上落在了“無私”二字之上，即大自然的無限 寬廣的懷抱。而這樣的一個關于寬宏、無私的道理本來很簡單，也很平實，直接講來，肯定會讓人如誦八股，倍感乏味。然而，在杜詩中，這樣一個簡單而乏味的道理卻如“花中蜜，水中鹽，體匿性存”（錢鐘書《談藝錄》）于江山花柳的 形象之中。江山花柳以其柔情似水的胸懷迎接著欣賞的人們，而人們也同樣如醉如癡地深愛著大自然。這樣，詩人就將大自然的無私精神溶入到了如此情深意切的言語之中了，從而使道理不再是簡單、枯燥的道理了，而是韻味無窮的理趣。如此看來，所謂理趣并不是與情感相敵對的純道理，恰恰相反，它是情感因素積極滲入的產物，“是有情韻、有興味的理語，是有形象、有濃烈感情和余味無窮的理語” ［6］。
既然弄清了理趣的本質，弄清了情與理之間的關聯，我們就應該辨證統一地去促成二者的融合。古往今來，人們 都是把人與景的融合（“情中有境，境中有情”、“情景相生”、“情景交融”）放到焦點的位置加以突出強調，甚至還將情與境并舉，提出“能言真景物、真情感者，謂之有境界”（王國維《人間詞話》）然而，平心而論，理與情所形成的理趣又何嘗不是一種至高的審美境界呢？綜觀中國幾千年的文化傳統，將情與理統一而形成的儒家理趣、釋家理趣和道家理趣之中，能堪稱典范的恐怕當數釋家中國化了的禪理詩了。禪理詩中所蘊涵的理趣有著與其他哲理詩所不同的獨特的趣味。因為它不是直陳禪家理論，而是在詩中所描繪的意象中表現出禪學的精神。例如，禪學主張靜坐專念，達到身心輕安、觀照明凈。而王維在其名詩《鳥鳴澗》：“人閑桂花落，夜靜春山空。月出驚山鳥，時鳴春澗中。”以及《鹿柴》：“空山不見人，但聞人語響，返景入深林，復照青苔上。”中羅列了“桂花”、“山鳥”、“空山”、“深林”等一系列意象，然而讓我們體會更深的卻是這字里行間所蘊涵的悠閑寂靜的境界以及原本太一、歸于空寂的禪理趣味。這與禪宗所倡導的禪理精神是一致的，與詩人乃至讀者心中的淡泊情懷也是一致的。故而，清代趙殿成箋注《王右丞集》時，在“其《序》中稱王維‘天機清妙，與物無競。舉人世之升沉得失，不以膠滯其中。故其為詩，真趣洋溢，脫棄凡近’，頗得王維禪詩之堂奧。”［7］此種理趣就是情與理在作為 在作為意象的景中的“體匿性存”，當屬理趣的最高審美境界。
總之，“趣”以及與“趣”相關的審美觀念作為一種體驗性的審美范疇，應該回到它所固有的本真意義層面上的審美趣味上去，并結合現代社會而進行審美原生態的進化，而非現代意義的“異化”。惟有如此，才能清掃時弊，形成現代意義上的飽含審美意味的健康的趣味觀。誠然，本文并沒有提出一種切實可行而又意義明晰的現代性趣味觀，但對“趣”以及與“趣”相關的審美觀念的原生態的解析，又未免不會讓人們得到某些啟發，至少希望能夠給那些沉浸于現代庸俗趣味觀的人們的心靈以洗滌，還趣、情趣以及理趣一片明凈的天空。這既是還趣味的清白，也是換審美本身的高雅性和純潔性。
【注釋】：
[1] 錢穆.《中國文化史導論》[M]北京：商務印書館，1994年版，第175頁.
[2] 王力.《古漢語字典》[M]北京：中華書局，2000年版，第1347頁.
[3] 成復旺.《中國古典美學詞典》[M]北京：中國人民大學出版社，參見1995年版.
[4] 葉嘉瑩.《王國維及其文學批評》[M]，石家莊：河北教育出版社，2002年版，第284頁.
[5] 朱志榮.《中國審美理論》[M]北京：北京大學出版社，2005年版，第60頁.
[6] 張葆全、周滿江.《歷代詩話選注》[M]西安：陜西人民出版社，1984年版，第315頁.
[7] 王振復.《中國美學史教程》[M]上海：復旦大學出版社，2004年版，第183頁。
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