《內(nèi)經(jīng)》鑰匙—術(shù)數(shù)之學(xué)
術(shù)數(shù)一詞，在《內(nèi)經(jīng)》全書中只見一次，即《素問·上古天真論》篇，為何是解讀《內(nèi)經(jīng)》的一把鑰匙?
縱觀古今《內(nèi)經(jīng)》“術(shù)數(shù)”之注釋，多以“養(yǎng)生保健方法”而解，似乎已成定論。如馬蒔《素問注證發(fā)微》：“術(shù)數(shù)者，修養(yǎng)之法則也。術(shù)數(shù)，所該甚廣，如呼吸按蹺，及《四氣調(diào)神論》養(yǎng)生、養(yǎng)長、養(yǎng)收、養(yǎng)藏之道，《生氣通天論》陰平陽秘，《陰陽應(yīng)象大論》七損八益，《靈樞·本神》長生久視，本篇下文飲食起居之類。”張介賓《類經(jīng)·攝生類一》：“術(shù)數(shù)，修身養(yǎng)性之法也。”目前權(quán)威著作高校教參第二版程士德《內(nèi)經(jīng)》：“術(shù)數(shù)，本指權(quán)術(shù)、策略、治國方略等。這里借指古人調(diào)攝精神，鍛煉身體的一些養(yǎng)生方法。術(shù)數(shù)，是對(duì)養(yǎng)生方法的總稱”及李經(jīng)緯、鄧鐵濤《中醫(yī)大辭典》：“術(shù)數(shù)：①道家修身養(yǎng)性的一種方法。一般指導(dǎo)引、按蹺、吐納等調(diào)攝精神、鍛煉身體的措施。《素問·上古天真論》：'其知道者，法于陰陽，和于術(shù)數(shù)。’②指方術(shù)氣數(shù)，即以陰陽五行生克制化之理，附會(huì)各種迷信之說，以制定人事和國家的氣數(shù)”等。以“養(yǎng)生保健方法”的術(shù)數(shù)，是不能解讀《內(nèi)經(jīng)》的。回到《內(nèi)經(jīng)》那個(gè)時(shí)代，即戰(zhàn)國秦漢時(shí)期，讀一讀那個(gè)時(shí)代的著作，感受一下先哲們的思想境界，諸如《國語》、《管子》、《列子》、《春秋左傳》、《周禮》、《禮記》、《周易》、《尚書》、《呂氏春秋》、《春秋繁露》、《淮南子》、《白虎通》、《史記》、《漢書》等諸子經(jīng)史古籍后發(fā)現(xiàn)，術(shù)數(shù)并非完全如上述所釋“養(yǎng)生保健方法”，而是指根據(jù)“陰陽五行生克制化之理，附會(huì)各種迷信之說，以制定人事和國家氣數(shù)”的。對(duì)于術(shù)數(shù)的概念，漢代班固給予了明確的歸類與解釋。《漢書·藝文志》說：“數(shù)術(shù)者，皆明堂羲和史卜之職也。史官之廢久矣……故因舊書以序數(shù)術(shù)為六種”，即天文、歷譜、五行、蓍龜、雜占、形法。羲和，執(zhí)掌天文歷法的官吏。史卜，指太史、太卜等官。周壽昌《漢書注校補(bǔ)》：“史，是史巫之史;官，則太卜。非載筆執(zhí)簡(jiǎn)記之史官。”顧實(shí)《漢志講疏》：“此明數(shù)術(shù)之學(xué)出于史官，則今之江湖醫(yī)卜星象之類。”此等官吏皆上知天文，下知地理，中通人事，乃以天道而推人事、以術(shù)數(shù)為方法和手段、奉天承運(yùn)之賢哲。
看點(diǎn)
古時(shí)太史有如后世之輔相，有燮理陰陽、交通天人之職責(zé)，故必精通卜筮之學(xué)。而后龜策決策之術(shù)，由象卜而數(shù)卜，由龜而筮，由《連山》、《歸藏》、《周易》而八卦象數(shù)。而夢(mèng)占，而太乙九宮，而六壬遁甲，而看相推命，遂成一博大精深之中國術(shù)數(shù)學(xué)。要之，術(shù)數(shù)學(xué)亦即史官之學(xué)，為中華道學(xué)文化的一大支柱(胡孚琛《四庫全書術(shù)數(shù)叢刊·序》)占術(shù)、卜筮、巫祝等，乃術(shù)數(shù)學(xué)的主要內(nèi)容，現(xiàn)今看來皆迷信之道術(shù)，與醫(yī)何關(guān)?殊不知，古代醫(yī)學(xué)與江湖術(shù)數(shù)、占卜星象歸于同類。雖扁鵲有“信巫不信醫(yī)，六不治也”之說，但不知既信巫又信醫(yī)者，司馬遷該怎樣記述?而時(shí)至科學(xué)如此發(fā)達(dá)之今日，電腦算命亦應(yīng)運(yùn)而生，百姓或愿湊個(gè)熱鬧去科學(xué)算命一把;看看那些以“香門”(民間巫醫(yī)之屬-東北稱跳大繩)為業(yè)者之門前，趨之若鶩、門庭若市的樣子，就知道這些江湖術(shù)士是如何的火爆!俗話說：存在就有存在的道理、存在的價(jià)值!大醫(yī)院的心理治療恐怕有時(shí)亦難及“香門”之行業(yè)。占，用龜甲或蓍草推測(cè)吉兇禍福。其中，用龜甲謂之卜，蓍草謂之筮。《史記·龜策列傳》：“王者決定諸疑，參以卜筮，斷以蓍龜，不易之道也。”帝王者如此，無怪乎侯卿大夫士、庶民百姓占卜遇難避災(zāi)或問病求解，其理一也。雖《內(nèi)經(jīng)》有“拘于鬼神者，不可與言至德”，巫、醫(yī)有別，醫(yī)學(xué)以拒于迷信之外，但是《靈樞·九宮八風(fēng)》、《經(jīng)脈》及《素問·玉機(jī)真臟論》等篇仍有“占”之內(nèi)容;《靈樞·歲露論》全篇雖無一個(gè)“占”字，而其“候”則“占候”之謂(緯書有“緯候”名詞、《尚書中候》書名;史書有“占候”名詞，《后漢書·郎凱傳》：“父宗……能望氣占候吉兇，常賣卜自奉。”)，是講九宮八風(fēng)“占”術(shù)的，與1977年在安徽阜陽縣漢墓出土的西漢汝陰侯時(shí)期“九宮八風(fēng)盤”及《易緯·乾鑿度》中“太乙九宮”占術(shù)相同，其“八正之候”乃“風(fēng)角”八風(fēng)之占;而《素問·脈要精微論》、《靈樞·淫邪發(fā)夢(mèng)》等篇有釋“夢(mèng)”的病機(jī)，雖無“占”字，卻與“占?jí)?rdquo;有關(guān)。《左傳·成公十年》“晉侯夢(mèng)大厲”，召桑田巫釋夢(mèng)應(yīng)驗(yàn);晉侯“夢(mèng)疾為二豎子”，秦醫(yī)醫(yī)緩為之釋夢(mèng)從而有“病入膏肓”之成語流傳。《廣雅·釋詁四》：“醫(yī)，巫也。”王念孫《疏證》：“巫與醫(yī)皆所以除疾，故醫(yī)字或從巫作毉。”俞樾《群經(jīng)平議·孟子一》：“是巫、醫(yī)古得通稱，蓋醫(yī)之先亦巫也”、“巫、醫(yī)對(duì)文則別，散文則通”。醫(yī)巫有同源之說，其源皆陰陽五行之理論。從漢字結(jié)構(gòu)分析，繁體字之“毉”，本于巫。漢字有“形、音、意”的特點(diǎn)，漢子偏旁即是表意的，來源于生活實(shí)踐，并非憑空杜撰。《靈樞·賊風(fēng)》有“先巫者，因知百病之勝，先知其病之所從生者，可祝而已也”的文字記載。據(jù)《史記·孝武本紀(jì)》記載，漢武帝劉徹就位十一年病于鼎湖，諸巫皆未治愈，后請(qǐng)神君(巫)于甘泉(施法)而病愈。這次病愈，終于還是靠了一位巫。雖然《扁鵲傳》有“信巫不信醫(yī)，六不治也”的立傳，但是最后連司馬遷也沒有弄清是怎么回事。陰陽五行學(xué)說附會(huì)帝王政治思想為統(tǒng)治階級(jí)服務(wù)，始作俑者(梁?jiǎn)⒊?宜負(fù)罪者三人焉：曰鄒衍、曰董仲舒、曰劉向)為戰(zhàn)國時(shí)期稷下學(xué)宮的鄒衍，其“五德終始”之說與《呂氏春秋》相合，漢代稱為陰陽家，至董仲舒“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”時(shí)代已完成。所謂陰陽家，司馬遷之父司馬談《論六家要旨》說：“陰陽之術(shù)，大祥而眾忌諱，使人拘而多所畏。然其序四時(shí)之大順，不可失也。……夫陰陽四時(shí)、八位、十二度，二十四節(jié)各有教令，順之者昌，逆之者不死則亡，未必然也，故曰'使人拘而多畏’。夫春生夏長，秋收冬藏，此天道之大經(jīng)也，弗順則無以為天下綱紀(jì)，故曰：“四時(shí)之大順不可失也。”是否有《內(nèi)經(jīng)》韻味?(《靈樞·順氣一日分為四時(shí)》：“春生夏長，秋收冬藏，是氣之常也，人亦應(yīng)之。”)當(dāng)時(shí)陰陽家之空氣彌漫于一般人的思想中，并深信此理。后劉向父子《七略》、《別錄》綜論上古學(xué)術(shù)的源流派別，予以歸類。其術(shù)數(shù)之內(nèi)容保存于《漢書·藝文志》。陰陽五行學(xué)說在漢代盛行，先有鄒衍，后與董仲舒附會(huì)《春秋》而作《春秋繁露》所倡導(dǎo)的天人相應(yīng)思想等有巨大的關(guān)系。查閱《藝文志》術(shù)數(shù)之內(nèi)容，實(shí)則陰陽五行學(xué)說的具體應(yīng)用。《四庫全書總目·子部十八·術(shù)數(shù)類》說：“術(shù)數(shù)之興，多在秦漢以后，其要旨不出乎陰陽五行、生克制化，實(shí)皆《易》之支派，傅以雜說耳。”
術(shù)，方術(shù)，技術(shù)，方法，手段。數(shù)，術(shù)也;氣數(shù);運(yùn)數(shù)、象數(shù)也。一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，皆數(shù)也。此天地之?dāng)?shù)可推演為大衍之?dāng)?shù)。
《易·系辭傳》：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五。此所以成變化而行鬼神也”鄭玄注：“天一生水于北，地二生火于南，天三生木于東，地四生金于西，天五生土于中。陽無偶，陰無配，未得相成。地六成水于北，與天一并(天一生水，地六成之);天七成火于南，與地二并(地二生火，天七成之);地八成木于東，與天三并(天三生木，地八成之);天九成金于西，與地四并(地四生金，天九成之);地十成土于中，與天五并(天五生土，地十成之)也。”
《禮記·月令》鄭玄注：“數(shù)者，五行佐天地生物成物之次也。《易》曰：'天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。’”
《素問·三部九候論》：“天地之至數(shù)，始于一，終于九焉。”《靈樞·九針論》：“天地之大數(shù)也，始于一終于九……九而九之，九九八十一，以起黃鐘數(shù)焉。”一者，萬物之始也。九者，數(shù)之極、數(shù)之終也。《易·系辭傳》：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”兩儀者，陰陽也。陰陽者，一分為二也。陽道奇，陰道偶。四象者，四時(shí)之春夏秋冬也、太少陰陽也、水火金木也。《素問·六節(jié)臟象論》：“生之本，本于陰陽……其生五，其氣三。三而成天，三而成地，三而成人。三而三之，合則為九，九分為九野，九野為九臟。”五者，五行之土或木火土金水也;三者，天地人也。“三者一之用也，五者三之成也”。“道以三興，德以五成。”(應(yīng)劭《風(fēng)俗通義·皇霸》)有云“陰陽五行四時(shí)者，天地萬物之道也”(趙洪鈞《<內(nèi)經(jīng)>時(shí)代》)，凡此等數(shù)皆是運(yùn)數(shù)，亦是象數(shù)(象中有數(shù)，用數(shù)表象)。
由此可見，所謂術(shù)數(shù)是指以陰陽五行生克制化規(guī)律及運(yùn)數(shù)為方法和技術(shù)手段，來制定人事和國家的氣數(shù)并推測(cè)吉兇禍福。其中不乏各種迷信學(xué)說以附會(huì)當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治思想，那個(gè)時(shí)代的賢哲們認(rèn)為這就是“天道”。所以術(shù)數(shù)又稱陰陽五行術(shù)數(shù)之道。《素問·上古天真論》“其知道者，法于陰陽，和于術(shù)數(shù)”亦當(dāng)有此義，并非皆指養(yǎng)生保健方法。陰陽五行變化之理通乎萬物，人體特其一物耳!所以欲為醫(yī)道之大醫(yī)者，亦當(dāng)深諳此術(shù)數(shù)之學(xué)，即如孫思邈《千金方·大醫(yī)習(xí)業(yè)》所說：“凡欲為大醫(yī)，必須諳《素問》、《甲乙》、《黃帝針經(jīng)》、《明堂流注》、十二經(jīng)脈、三部九侯、五臟六腑、表里孔穴、本草藥對(duì)、張仲景、王叔和、阮河南、范東陽、張苗、靳邵等諸部經(jīng)方，又須妙解陰陽祿命、諸家相法及灼龜五兆、《周易》六壬，并須精熟如此，乃得為大醫(yī)。”
原來術(shù)數(shù)學(xué)指陰陽五行術(shù)數(shù)之道，以此解讀《內(nèi)經(jīng)》，是否可成為一把鑰匙?
楊力《周易與中醫(yī)學(xué)》說：“術(shù)數(shù)興起于漢代。開始是一種巫術(shù)和科學(xué)混雜的東西，其特點(diǎn)以數(shù)為工具。以運(yùn)算為特點(diǎn)。漢劉歆《七略·術(shù)數(shù)略》中術(shù)數(shù)共有天文、歷數(shù)、五行、蓍龜、雜占、形法六種。古代的術(shù)數(shù)擺脫不了巫術(shù)的影響。如天文術(shù)數(shù)：'天文者，序二十八宿，步五星日月。’(《漢書·藝文志》)卻又摻雜有星占術(shù)'以紀(jì)吉兇之象’。陰陽五行學(xué)說興起于戰(zhàn)國時(shí)期，即是以術(shù)數(shù)為基礎(chǔ)的，如木、火、土、金、水是術(shù)數(shù)中的五行范疇。《周易》的術(shù)數(shù)內(nèi)容豐富，整個(gè)易數(shù)體系都是為了闡述事物的運(yùn)動(dòng)變化的。爻數(shù)是易數(shù)的根基，如六爻為陰數(shù)，九爻為陽數(shù)，其余大衍之?dāng)?shù)、河洛之?dāng)?shù)、五行生成數(shù)、太極函數(shù)、八卦數(shù)極等都是《周易》寶貴的術(shù)數(shù)。《內(nèi)經(jīng)》吸取了易學(xué)的術(shù)數(shù)理論，廣泛應(yīng)用于醫(yī)學(xué)上，包括陰陽五行、藏象、氣功、針灸、九宮八風(fēng)等方面。正如《內(nèi)經(jīng)》所言：'法于陰陽，和于術(shù)數(shù)。’(《素問·上古天真論》)”
縱觀《內(nèi)經(jīng)》其書，非醫(yī)學(xué)內(nèi)容很多，而這些旁支的傳統(tǒng)文化現(xiàn)象并非可有可無。這是因?yàn)椤秲?nèi)經(jīng)》不僅僅是一部醫(yī)書，而且是一部?jī)?nèi)容非常豐富、規(guī)模十分宏偉的中國古代的科學(xué)文獻(xiàn)，它汲取了古代科學(xué)家們對(duì)天文、歷算、氣象、生物、地理，以及人類、心理、邏輯、哲學(xué)、養(yǎng)生等多個(gè)領(lǐng)域的研究成果，從而揭示了古代豐富的科學(xué)成就，具有極高的文獻(xiàn)價(jià)值。因此，我們可以毫不夸張的說：《黃帝內(nèi)經(jīng)》是全世界第一部人體科技專著，它是我們中華民族的驕傲。
查閱古籍史書發(fā)現(xiàn)，陰陽五行術(shù)數(shù)之道在漢代，先于道家，后融儒家，附會(huì)并輔佐漢代帝王政治統(tǒng)治，霸業(yè)天下，穩(wěn)定社稷，鞏固江山，繁榮經(jīng)濟(jì)，昌盛九州，其功德無量。文景之治、漢武之盛，以賴此道而成。陰陽五行術(shù)數(shù)之道，是精華還是糟粕?是科學(xué)還是迷信?現(xiàn)在看來，兼而有之，全盤否定，與《史》相左。《內(nèi)經(jīng)》亦正是那個(gè)時(shí)代的作品，縱觀《內(nèi)經(jīng)》全書內(nèi)容分析，與陰陽五行學(xué)說無關(guān)的篇章不多，如《素問·靈蘭秘典論》、《靈樞·腸胃》等篇全無陰陽五行。
近讀時(shí)賢趙洪鈞先生的《<內(nèi)經(jīng)>時(shí)代》一書，忽然眼前一亮，此書可謂解讀《內(nèi)經(jīng)》諸多疑團(tuán)的一把鑰匙，讀后群疑冰釋，胸中豁然舒朗。書中寫道：“陰陽五行學(xué)說是《內(nèi)經(jīng)》的統(tǒng)帥、靈魂。有了它，盡管各篇錯(cuò)亂重復(fù)，矛盾之處舉不勝舉，仍不失為一個(gè)整體。沒有它，《內(nèi)經(jīng)》只剩下一堆零碎的臆測(cè)和經(jīng)驗(yàn)知識(shí)。《內(nèi)經(jīng)》的臟腑學(xué)說，就是陰陽五行化的五臟為中心的臟腑學(xué)說。五行學(xué)說在構(gòu)成《內(nèi)經(jīng)》體系上尤其重要。不管人們認(rèn)為這種學(xué)說多么樸素、原始，但就中醫(yī)論中醫(yī)-本質(zhì)上是就《內(nèi)經(jīng)》論中醫(yī)，只能說陰陽五行是中醫(yī)理論的核心。稍微修正一下也只能說陰陽五行統(tǒng)帥下的以五臟為主的臟腑學(xué)說是核心。陰陽五行學(xué)說是《內(nèi)經(jīng)》體系的骨架或框架。抽出這個(gè)架子，《內(nèi)經(jīng)》就委然脫地成為一堆零磚碎瓦。帶著陰陽五行的頭腦去讀《內(nèi)經(jīng)》，大致上無往不通。否則便基本上讀不懂。”
五臟，乃陰陽五行四時(shí)化的五臟，非獨(dú)指血肉解剖之五臟。近代中醫(yī)大家惲鐵樵《群經(jīng)見智錄》說：“《內(nèi)經(jīng)》之五臟，非血肉的五臟，乃四時(shí)的五臟。《內(nèi)經(jīng)》之五臟，非解剖的五臟，乃氣化的五臟。”肝為木、少陽之臟以應(yīng)春，其生數(shù)三、成數(shù)八;心為火、太陽之臟以應(yīng)夏，其生數(shù)二、成數(shù)七;脾為土、至陰之臟以應(yīng)長夏，其生數(shù)五、成數(shù)十;肺為金、少陰之臟以應(yīng)秋，其生數(shù)四、成數(shù)九;腎為水、太陰之臟以應(yīng)冬，其生數(shù)一、成數(shù)六。即所謂“臟氣法時(shí)”、“五臟之象，可以類推”。如何推法?即如王冰所注：“象，謂氣象也。言五藏雖隱而不見，然其氣象性用，猶可以物類推之。何者?肝象木而曲直，心象火而炎上，脾象土而安靜，肺象金而剛決，腎象水而潤下。夫如是皆大舉宗兆，其中隨事變化，象法旁通者，可以同類而推之爾。”張介賓《類經(jīng)》也說：“象，氣象也。肝象木之曲直而應(yīng)在筋，心象火之炎上而應(yīng)在脈，脾象土之安靜而應(yīng)在肉，肺象金之堅(jiān)斂而應(yīng)在皮毛，腎象水之潤下而應(yīng)在髓骨。凡若此者，藏象之辨，各有所主，皆可以類而推也。”
借用臺(tái)灣學(xué)者李建民寫的書評(píng)：“術(shù)數(shù)之學(xué)，解讀《內(nèi)經(jīng)》的一把鑰匙。術(shù)數(shù)思維是《內(nèi)經(jīng)》的'統(tǒng)帥’、'靈魂’、'骨架’。”(《<內(nèi)經(jīng)>時(shí)代·再版代序》)即“帶著陰陽五行的頭腦去讀《內(nèi)經(jīng)》，大致上無往不通。否則便基本上讀不懂。”誠然斯也，釋疑解惑的一把鑰匙，一語中的。妙哉!
顧植山教授撰文說：“《黃帝內(nèi)經(jīng)》是建立在陰陽五行理論基礎(chǔ)上的醫(yī)學(xué)著作，冠以“黃帝”之名是標(biāo)示該書匯編的內(nèi)容在學(xué)術(shù)上屬于“黃帝之道”。其基本思想形成于周、秦之前。學(xué)習(xí)四書五經(jīng)諸子百家，對(duì)領(lǐng)悟《黃帝內(nèi)經(jīng)》確有觸類旁通的作用，但他們之間是同源異流互通的關(guān)系，中醫(yī)之本、之根還是在《黃帝內(nèi)經(jīng)》。《黃帝內(nèi)經(jīng)》的許多理論可以給國學(xué)其他方面的研究提供新的視角，并填補(bǔ)一些缺失。通過對(duì)《黃帝內(nèi)經(jīng)》文化源頭的梳理和闡述，有助于恢復(fù)和弘揚(yáng)被湮沒和已被曲解的古代文化的原貌，對(duì)中華文明的歷史正本清源，作出新的評(píng)估。”
這正是：回到《內(nèi)經(jīng)》時(shí)代，經(jīng)史子書有載;欲窮《內(nèi)經(jīng)》奧旨，周漢古籍依賴;陰陽五行學(xué)說，充斥《內(nèi)經(jīng)》內(nèi)外;迷信科學(xué)與否，實(shí)事求是皆在。
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