老子的“德”與無為-從郭店《老子》到今本《老子》三

老子的“德”與無為-從郭店《老子》到今本《老子》（三）

【摘要】郭店《老子》的“德”是得之于天道的人生準則，是以天道（之道）為內(nèi)涵的。老子在兩三千年前關于宇宙“生態(tài)平衡”（“萬物旁作，居以須復也。天道員員，各復其根。”）的論述，以及對天道無為（“道恒亡為”）的熱情贊揚，是中華文明寶貴的思想財富，是中華民族對世界的偉大貢獻。“人道無為”是春秋道家保證“視素保樸，少私寡欲”治國方略得以實行的思想路線。堅持“人道無為”，天下必然大治。
【關鍵詞】德；無為；天道；人道；生態(tài)平衡；天下大治


如何“以道佐人主”治國？郭店《老子甲》曰：“以道佐人主者，不以兵強于天下。善者果而已，不以取強”（第6-7簡）、“以正治邦，以奇用兵，以亡事取天下”（第29-30簡）、“居亡為之事，行不言之教”（第17簡）、“為亡為，事亡事、味亡味”（第14簡）。對于“以道佐人主者”來說，要向圣人，“欲不欲，不貴難得之貨；教不教，復眾之所過”（第10-11簡），要“知足”（第6簡、第12簡），“含德之厚”，要像無知無欲的嬰兒一樣。

一、老子的“德”的天道內(nèi)涵

“德”是人在活動中的品德和操守。“德”、“行”并稱，“在心為德，施之為行。”[1]“德”是倫的核心范疇。從古代倫理思想考察，有兩種建構“德”（道德）的倫理觀，一種是儒家的心性倫理觀，一種是道家的天道倫理觀。
孔子曰：“天下之達道五，所行之者三：曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達道也；知、仁、勇三者之達德也。所行之者一也。”“達道者，天下古今所共由之路。”“知，所以知此也；仁，所以體此也；勇，所以強此也。謂之達德者，天下古今所同得之理也。”[2]P28-29儒家的“道”乃“天下古今所共由之路”；“德”乃“天下古今所同得之理”。“道”“循其性之自然”[2]P17，“德”“行之者一也”。“知之者之所知，行之者之所行，謂達道也；……所以知者知也，所以行者仁也，所以至于知之成功而一者勇也。”“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。”[2]P29知、仁、勇三者具備，便是儒家所推崇的人生最高理想準則。
郭店《老子甲》曰：“天大，地大，道大。王亦大。國中有四大安，王居一安。人法地，地法天，天法道，道法自然。”（第22-23簡）“道恒亡為”（第13簡），“道恒亡名，樸雖微，天地弗敢臣。”（第18簡）“含德之厚者，比於赤子。”（第33簡）老子認為，“道恒亡為”是“道”的特質(zhì)，也是社會生活的原則。“道”對天下萬物，永遠無所求取。“道”永遠沒有法子稱說，其本真之性隱匿而細微，然而，以天地之大卻不敢支配它。人生天地間，應該效法“道”，對社會無私奉獻，永遠無所求取；應當“視素保樸，少私寡欲”，像無知無欲的嬰兒一樣，做一個高尚的人、一個純粹的人。“亡為”（無私奉獻，永遠無所求取）便是道家所推崇的人生最高理想準則。
老子的“德”是得之于“道”（天道）的人生準則，是以天道（自然之道）為內(nèi)涵的。天道“亡為”，人得之于“道”，則應“居亡為之事，行不言之教”。天道“亡為”，幽隱無形的“道”顯現(xiàn)于萬物，萬物因“道”而生，“道”并不想得到什么，對萬物無私奉獻，永遠無所求取。因此，圣人守持無為之道而事事，對百姓不是用言語進行說教，而實施以德感化使其效法。一切順應自然，即使對百姓有所幫助，也不要以為自己出了多大的力；有所成，也不要自以為有功，因為不居功，所以功績不會失去。
有些人違背“亡為”的準則，一事當前，先替自己打算，有所為而為之。這樣的人（為之者）沒有不失敗的。有些人辦一件事，不深入調(diào)查，單憑主觀想象，如此這般地拿出一套方案，硬著頭皮去實施。這樣的人（執(zhí)之者）沒有不事與愿違的。因此，圣人“亡為”，所以事情一定會成功，“亡執(zhí)”所以能把握住事情的發(fā)展變化。
圣人堅持“亡為”的準則，“欲不欲,不貴難得之貨；教不教,復眾之所過。是故圣人能輔萬物之自然,而弗能為。”欲，欲望。不欲，沒有貪欲。教，政教。不教，（對百姓）尊重而不教訓。圣人以沒有貪欲為其所欲，不以稀有的物品為珍貴；以不對百姓進行教訓為教，使有過失的人聞過而自返。所以圣人治理天下，能順民意使百姓自然發(fā)展，而不妄為。
有些人違背“亡為”的準則，不“知足”，甚至貪得無厭。郭店《老子甲》曰：“罪莫厚乎甚欲，咎莫憯乎欲得，禍莫大乎不知足。知足之為足，此恒足矣。”（禍殃沒有比過分的欲望更厚重的。災禍沒有比無止境地貪求其所愛更慘痛的。禍害沒有比不知滿足更大的。自知滿足的所謂“足”，這是永遠的滿足。）這是對“亡為”準則的正面表達。什么是“亡為”？“亡為”就是“知足”，就是沒有過分的欲望（甚欲），就是沒有無止境地貪求（欲得）。俗話說“知足常樂”，這就是老子的“亡為”之“德”經(jīng)典概括。
儒家的心性倫理觀源于“天命之性”，孔子曰：“性相近也，習相遠也。”[3]“性，即理也”，“人物之生，因各得其所賦之理，以為健順五常之德”。[2]P17人性善惡是心性倫理觀的理論基石。道家的天道倫理觀源于“樸”，郭店《老子甲》曰：“樸雖微，天地弗敢臣。”（第18簡）老子認為“視素保樸，少私寡欲”乃治國之本。“素”，本也，性也。“樸”，真也。人的本真之性是天道倫理觀的理論基石。
郭店《老子甲》曰：“含德之厚者，比於赤子。……終日乎而不憂，和之至也。和曰常，知和曰明；益生曰祥；心使氣曰強。物壯則老，是謂不道。”（第33-35簡）“比於赤子”的德，是柔弱沖和之德。這種德乃人的本真之性的表現(xiàn)，是最可寶貴的。“和”，平和，和順。《左傳·文公十八年》孔穎達疏：“和者，體度寬簡，物無乖爭也。”這種任其自然之真的和順之德是最純粹的德。老子認為“物以和為常。”[4]認識事物的本質(zhì)就是明察；過分追求物質(zhì)享受就是兇兆；內(nèi)心恣逞意氣就是不順從。事物旺盛就會走向衰老，由壯而老便會失去赤子之性，沒有生命力，這叫做不合乎道。從做人來講，應具有柔弱沖和之德。這是永葆青春的最純粹的德。只有這樣，才能做一個純粹的人，一個脫離低級趣味的有道德的人。

二、天道無為與生態(tài)平衡

老子的“道”，“可以為天下母”，是自然發(fā)展變化的根本和依據(jù)，即所謂天道。天道乃自然之道。郭店《老子甲》曰：“萬物旁作，居以須復也。天道員員，各復其根。”（第24簡）這是對自然發(fā)展變化的概括。“旁”，普遍。“居”，通“舉”，皆也，全也。“以”，有。“須”，止也。“復”，返也，意為復歸。“員員”（“員”通“圓”），圓貌，似輪常轉，意為周而復始。宇宙萬物是一個龐大的、錯綜復雜的生物鏈，在“道”（自然發(fā)展變化的總規(guī)律）地作用下，永無休止地，平衡地發(fā)展變化。萬物普遍地產(chǎn)生、發(fā)展，皆有終止和復歸。遵循自然發(fā)展變化的總規(guī)律（“道”），周而復始，各歸其根本。所謂終止和復歸、周而復始、各歸其根本，即：任何一個物種，前代“生命”終止，后代延續(xù)前代的“生命”（復歸），雖然有物種變異，但是，宇宙生物鏈絕不會出現(xiàn)缺環(huán)。這就是所說的“生態(tài)平衡”。如果一個物種，前代“生命”終止，沒有后代延續(xù)前代的“生命”，也就是說只有“終止”沒有“復歸”，違背了“周而復始、各歸其根本”自然法則，宇宙生物鏈就會出現(xiàn)缺環(huán)，宇宙的“生態(tài)平衡”就會遭到破壞，就會出現(xiàn)災害。
老子的“道恒亡為也”，是對自然之道的作用的概括。幽隱無形的“道”顯現(xiàn)于萬物，萬物因“道”而生，然而“道”卻默默無聞，永遠無所求取，對萬物奉獻著自己的全部力量。“卑道之在天下，猶小谷之與江海。”山間的小水流匯入江河，再匯入大海，江河浩蕩，大海澎湃，卻源于山間的小水流，沒有山間的小水流無以成江河，也無以成大海。山間的小水流是本，江海是末，自本而末，末而不離其本。在江河里，在大海里，山間的小水流永遠默默無聞，永遠無所求取。“卑道”（謙卑之道）在萬物之中，猶如山間的小水流在江海里一樣。這是對“道恒亡為”形象化解釋。
所謂“道恒亡為”，是說“道”默默無聞地奉獻著自己的全部力量，而對萬物永遠無所求取，在萬物周而復始、各歸其根本的發(fā)展變化中，除了“輔萬物之自然”以外，并不要求什么“名分”、“地位”，猶如山間的小水流在江海里一樣，永遠無聲無息。
如何保護宇宙的“生態(tài)平衡”？這是人類社會的事，自然世界不存在這個。對人類社會來說，如何保護宇宙的“生態(tài)平衡”，就是如何對待大自然的問題。郭店《老子甲》曰：“圣人能輔萬物之自然,而弗能為。道恒亡為也，侯王能守之,而萬物將自忄爲，忄爲而欲作,將鎮(zhèn)之以亡名之樸。夫亦將知足,知以靜,萬物將自定。”（第12-14簡）“輔”，佐助。“自然”，不經(jīng)人力干預而自由發(fā)展。“能為”，能有所作為。“弗能為”，不要妄為。“忄爲”，和諧。“作”，通“詐”，詐偽。“鎮(zhèn)”，安也。人類與除人類以外的宇宙萬物是共生關系，不是敵對關系，除人類之外的宇宙萬物，包括天空、大地、陽光、空氣、山川、湖泊、動物、植物以及所有生物，構成人類的生存環(huán)境（大自然）。人類社會的的發(fā)展、進步，對人類賴以生存的環(huán)境（大自然），必然要進行改造，但這種改造只能是建設性的，不能有絲毫的破壞。對人類的生存環(huán)境（大自然）的改造，只能“輔萬物之自然”（幫助萬物自然發(fā)展），而“弗能為”（不要妄為）。如果能保有“道恒亡為”的這種對萬物無所求取的精神，人在改造大自然的過程中，就不會進行掠奪性的開發(fā)，就不會造成對大自然“生態(tài)平衡”的破壞。人類如果不破壞大自然的“生態(tài)平衡”，宇宙萬物就會和諧共生、平衡發(fā)展。宇宙萬物在和諧共生、平衡發(fā)展的過程中，如果出現(xiàn)不平衡的狀態(tài)（有詐偽），無以名狀的物之真性（亡名之樸）將會使之安定。宇宙萬物（除人類以外）不會有貪欲（夫亦將知足），宇宙萬物在不平衡之后，自然會出現(xiàn)新的平衡。
老子在兩三千年前關于宇宙“生態(tài)平衡”（“萬物旁作，居以須復也。天道員員，各復其根。”）的論述，以及對天道無為（“道恒亡為”）的熱情贊揚，是中華文明寶貴的思想財富，是中華民族對世界的偉大貢獻。然而老子關于宇宙“生態(tài)平衡”的論述，長期以來并沒有受到重視，“道恒亡為”也被曲解。在人類社會的發(fā)展中，不肖的后代子孫，在貪欲的支配下，對大自然進行掠奪性的開發(fā)，恣意妄為，使宇宙“生態(tài)平衡”遭到嚴重破壞。在人類的生存環(huán)境逐漸惡化的今天，在一些先進思想家、家的呼吁下，人們才開始重視宇宙“生態(tài)平衡”問題。保護宇宙“生態(tài)平衡”，是整個人類社會的事情，不只是某個國家、某一地區(qū)的事情，必須引起全人類的重視。現(xiàn)在有些國家，已制定了保護宇宙“生態(tài)平衡”的有關政策，采取了一些有效措施。但這還遠遠不夠，必修全世界所有的國家、所有的地區(qū)，所有的人都行動起來，長期地堅持，矢志不渝地奮斗，才可能使已經(jīng)惡化的生存環(huán)境逐漸得到改善。
三、人道無為與天下大治

老子的“道”，是支配天下萬物的原動力，“知足”、“不爭”、“不欲尚盈”、“輔萬物之”等，既是自然法則，也是生活的準則。對人類社會來說，這些法則或準則都是“天道無為”的體現(xiàn)，即“人道無為”。人道無為乃治世之道。“治”和“亂”相對，有天下大亂，必有天下大治。
天下大亂的根源是什么呢？郭店《老子甲》曰：“罪莫厚乎甚欲，咎莫憯乎欲得，禍莫大乎不知足。”（第5-6簡）“罪”，禍殃，使社會不安定。“咎”，災禍，使社會秩序混亂。“禍”，災難，使社會苦難深重。“罪”、“咎”、“禍”，同義詞連用，程度層層加深。“甚欲”，過分的欲望。“欲得”，無止境地求取。“不知足”，貪得無厭。郭店《老子甲》認為過分的欲望是社會不安定的根源，無止境地求取是使社會秩序混亂的根源，貪得無厭是社會苦難深重的根源。社會不安定、秩序混亂、苦難深重，必然天下大亂。
要想天下大治，必須治本。過分的欲望、無止境地求取、貪得無厭，是天下大亂的根源，但不是本。本是什么？老子認為，人為什么會有過分的欲望，為什么會無止境地求取，為什么會貪得無厭？這是因為人失去本性，是人異化的結果。要想天下大治，首先要恢復人失去的本性。道家認為人的本性是“樸”，只有“視素保樸，少私寡欲”才能治理好邦國，求得天下大治。“視素保樸”，“視”，活也。“素”，本也。“保”，通“褒”，大也。“樸”，物之本真之性。所謂“視素保樸”就是活其本性以大其真。活其本性以大其真，以求得人之本性的復歸。人之本性復歸的意義在于懷藏柔弱沖和之德。懷藏柔弱沖和之德的人，是最高尚的人，是最純粹的人。懷藏柔弱沖和之德的人，就是達到“無為”（“知足”、“不爭”、“不欲尚盈”、“輔萬物之自然”）境界的人，就是道家的“圣人”，或“真人”。“少私寡欲”，“少”,輕視。“私”，利己謂之私。“少私”，輕視利己謂之私，正面表述就是“毫不利己”。“寡”，減少。“寡欲”，與甚欲相對，正面表述就是“反對貪欲”。“少私寡欲”是針對造成天下大亂的甚欲、欲得和不知足而言的。所謂“少私寡欲”就是輕視利己之私反對貪欲。輕視利己之私、反對貪欲，以遏制貪欲橫流。
“視素保樸，少私寡欲”是春秋道家的治國方略，“人道無為”是春秋道家保證“視素保樸，少私寡欲”治國方略得以實行的思想路線。春秋道家還在“人道無為”（道家的“德”）思想指導下提出了求得天下大治的方針，這個方針就是“以正治邦，以奇用兵，以亡事取天下”。“正”，不偏邪，指不偏邪的正道。“奇”，出人意料，指出奇制勝的戰(zhàn)略戰(zhàn)術。“事”，謂征伐。“亡事”，即“無事”，沒有戰(zhàn)事。“邦”，諸侯封國。“天下”，指范圍內(nèi)的全部土地和人民。春秋道家的所謂“不偏邪的正道”就是“無為”之道，就是“視素保樸，少私寡欲”之道。用這樣的正道才能治理好邦國，治理好邦國才能治理好天下。春秋道家提出所謂“出奇制勝的戰(zhàn)略戰(zhàn)術”并不是為了攻伐，而是為了防衛(wèi)。“用兵”是為了保衛(wèi)邦國的治理成果。“以兵強于天下”不是“以道佐人主者”之所為。春秋道家的所謂“沒有戰(zhàn)事”，就是“不欲以兵強于天下”之意。“以亡事取天下”，意思是說，只有使老百姓安居樂業(yè)不受戰(zhàn)事的禍害，老百姓才能擁護你，你才能取天下。
天下大治要人來治，春秋道家把大治天下的希望寄托在侯王身上，希望侯王以圣人為榜樣，保有“道”的永遠無所求取的精神，“欲不欲，不貴難得之貨；教不教，復眾之所過”，“輔萬物之自然，而弗能為”，“為亡為，事亡事，味亡味”，最后能“以亡事取天下”。春秋道家認為“天下皆知美之為美也，惡已；皆知善，此其不善已。”“美”和“善”都是不可窮盡的，侯王一定要像圣人一樣“居亡為之事，行不言之教”，不斷提高自身的“美”、“善”修養(yǎng)，實現(xiàn)天下大治。春秋道家的所謂“美”，就是“知足”、“不爭”、“不欲尚盈”、“輔萬物之自然”等美德；所謂“惡”，就是“甚欲”、“欲得”、“不知足”等惡行。所謂“善”，就是做保有“道”的永遠無所求取精神的善人；所謂“不善”就是不做有“過分的欲望”、“無止境地求取”、“貪得無厭”的惡人。“美”與“惡”（丑，不美）、“善”與“不善”（惡）是對立的存在，在一個人身上，不是此長彼消，就是此消彼長。當人們不滿足于自己的“美”、“善”行為的時候，“惡”（丑，不美）、“不善”（惡）的行為就會受到遏制；當人們滿足于自己的“美”、“善”行為的時候（“皆知美之為美”、“皆知善”）的時候，“惡”、“不善”的行為就開始了（“惡已”、“不善已”）。這意思就是說，天下人應該永久保有“知足”、“不爭”、“不欲尚盈”、“輔萬物之自然”等美德，永久保有“道”的永遠無所求取精神，切忌“甚欲”、“欲得”、“不知足”等惡行，不做有“過分的欲望”、“無止境地求取”、“貪得無厭”的惡人。只有自覺地保有“知足”、“不爭”、“不欲尚盈”、“輔萬物之自然”等美德，自覺地做保有“道”的永遠無所求取精神的善人，才能自覺地反對“甚欲”、“欲得”、“不知足”等惡行，反對有“過分的欲望”、“無止境地求取”、“貪得無厭”的惡人。如果天下人都如此，天下必然大治。

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[1]周禮．地官．師氏[M]“以三德教國子”鄭玄注．
[2]朱熹．四書章句集注[M]．北京：中華書局1983．
[3]論語．陽貨[M]．
[4]王弼．老子[M]五十五章注．

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