論馬克思對哲學提問方式的變革及其意義
[摘要]馬克思哲學是一種不同于以往一切舊哲學的哲學新形態(tài)，它宣告了西方傳統(tǒng)哲學的終結(jié)，實現(xiàn)了哲學由過去單純地解釋世界向內(nèi)涵解釋世界的改造世界的革命性轉(zhuǎn)變。實現(xiàn)這一轉(zhuǎn)變的基礎是馬克思對哲學提問方式的變革。馬克思終結(jié)了西方傳統(tǒng)哲學的對“是什么”的追問，從而轉(zhuǎn)向了對“怎樣是”和“如何是”的訴求。向“如何是”和“怎樣是”轉(zhuǎn)變的過程就是對哲學提問方式的變革，只有提問方式的變革才會使哲學思考的致思取向發(fā)生轉(zhuǎn)變，才能實現(xiàn)馬克思“改變世界”的哲學宗旨，因而對哲學提問方式的變革是馬克思哲學革命的基礎性的問題。[關鍵詞]馬克思哲學；提問方式；變革
馬克思哲學是一種不同于以往一切舊哲學的哲學新形態(tài)，它宣告了西方傳統(tǒng)哲學的終結(jié)，實現(xiàn)了哲學由過去單純地解釋世界向內(nèi)涵解釋世界的改造世界的革命性轉(zhuǎn)變。
一、馬克思對傳統(tǒng)哲學提問方式的變革
哲學是追根究底之學，哲學之所追問，無非是“是什么”和“如何是”、“怎樣是”。把哲學之追問放置于哲學史的縱坐標中，傳統(tǒng)哲學是對“是”和“是什么”的追問。綜觀傳統(tǒng)哲學，“是”(Being)是其廣泛使用的核心概念，早在巴門尼德那里，“是”就作為哲學術語了。傳統(tǒng)哲學對“是什么”的追問應追溯到柏拉圖，柏拉圖以相似的方式討論過“是”、“不是”、“所是”或“是者”，之后，亞里士多德提出，哲學就是關于“是者之為是者”的學問，中世紀神學甚至以“是”指稱萬能的上帝，黑格爾也聲稱，他的《邏輯學》的范疇體系的開端是“是”。
古希臘哲學以泰勒斯提出“水是萬物的始基”為開端，由此開始了世界的本原、始基等問題的哲學思考，直到蘇格拉底之前，他們在探尋世界本原問題上還未形成一個確定的“對象”，如“無限”、“氣”、“火”、“原子”等等。所有這些關于世界本原的說法都不是固定不變的，而是具有一種流動性、非確定性。也就是說，前蘇格拉底時期的哲學在世界本原上尚未形成一個抽象的、普遍性的概念，而到了蘇格拉底和柏拉圖時期，特別是柏拉圖把世界的本原歸結(jié)為“理念”(idea)，并確定理念論，標志著從此以后世界的本原均被歸結(jié)為一個最普遍的，同時也是最空洞的、最抽象的概念上，如“實體”(substance)、“絕對精神”等等。自古希臘哲學始，哲學的訴求就已確定在追求真理的方向上，在對真理的普遍性和必然性的訴求中，他們認為真理不能因人、因時、因地而異，而應是放之四海而皆準的，因而，以通過運用范疇進行邏輯演繹對“是”及“是什么”的追問，就當然被看作是普遍性和必然性的保證，并被認為具有客觀性。同時對“是什么”(是者)的追問也進一步加強了對“是”的規(guī)定。“是”與“是什么”這一提問方式經(jīng)過柏拉圖對二元世界劃分的確立，構(gòu)成了西方傳統(tǒng)哲學的內(nèi)在邏輯和本質(zhì)規(guī)定，“是”與“是什么(是者)”的問題已經(jīng)切斷了同現(xiàn)實世界的聯(lián)系而成為決定現(xiàn)實世界的“理念”。因而全部西方傳統(tǒng)哲學都是以“是”作為全部邏輯體系開端的最具普遍性范疇的不斷追問。
“是什么”的提問方式，始于泰勒斯的命題，水是萬物的始基，經(jīng)由巴門尼德的“存在”、柏拉圖的“理念”，在黑格爾那里達到傳統(tǒng)哲學的極致，“絕對精神”窮盡了一切可能。傳統(tǒng)哲學以“是什么”的提問方式不斷從個別、特殊、具體中抽象出普遍本體的追求，這種理論靜觀的哲學對世界無限的本體追問體現(xiàn)在否定有限的現(xiàn)實感性世界，認為流變的感性世界只是作為假象而存在，哲學家的目光總是盯住不動的本體，想要達到絕對的認識，追求終極的普遍的本體，尋求一種終極關懷。
馬克思對西方哲學的顛倒首先體現(xiàn)在對其直接思想來源的德國古典哲學特別是費爾巴哈和黑格爾哲學的批判繼承上。馬克思對傳統(tǒng)哲學的“顛倒”是真正意義上的“顛倒”，他拒絕傳統(tǒng)哲學意義的任何視角，認為它們絕不提供適用于各個歷史時代的藥方或公式，以一種全新的提問方式進入他的哲學。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思指出：“費爾巴哈對感性世界的‘理解’一方面僅僅局限于對這一世界的單純的直觀……他沒有看到，他周圍的感性世界決不是某種開天辟地以來就已經(jīng)存在的、始終如一的東西，而是工業(yè)和社會狀況的產(chǎn)物，是歷史的產(chǎn)物，是世世代代的活動的結(jié)果，其中每一代都在前一代所達到的基礎上繼續(xù)發(fā)展前一代的工業(yè)和交往方式，并隨著需要的改變而改變他的社會制度。”很明顯，馬克思認為盡管費爾巴哈表現(xiàn)出推動德國哲學向唯物主義回歸的努力，但他仍然沒有跳出兩個世界劃分基礎上的以“是什么”的方式追問世界，直觀的唯物主義的直觀性，就在于它把“感性世界”混同于“自在世界”，認為我們生活于其中的“感性世界”是以其自身為根據(jù)的自在的實體。以費爾巴哈為代表的舊唯物主義不能看到感性世界通過人的活動而對人的生成，不能看到人與感性世界之間的反思的對象性關系，即通過對象化的活動而在對象化的世界中確證自身的主體性，而只是把感性世界理解為一種自在的、直觀的對象。
我們知道，黑格爾在《精神現(xiàn)象學》一書中已經(jīng)揚棄了近代唯物主義的直觀性，馬克思給黑格爾以高度評價，他說：“黑格爾《現(xiàn)象學》及其最后成果——作為推動原則和創(chuàng)造的原則的否定性的辯證法——的偉大之處首先在于，黑格爾把人的自我產(chǎn)生看作一個過程，把對象化看作失去對象，看作外化和這種外化的揚棄；因而，他抓住了勞動的本質(zhì)，把對象性的人、現(xiàn)實的因而是真正的人理解為他自己的勞動的結(jié)果。”雖然黑格爾所知道的勞動只是精神勞動，但在這里，蘊涵著馬克思對“如何是”、“怎樣是”的關注。在批判費爾巴哈的直觀唯物主義和揚棄黑格爾的唯心主義之后，馬克思以人的視角對人的現(xiàn)實狀況和未來可能性的關注決定了馬克思對人的生活世界“如何是”、“怎樣是”的提問方式，只有這樣的提問方式才能實現(xiàn)“改變世界”的哲學宗旨，才能對人的自由與解放給予最大的關注。
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馬克思的提問方式實現(xiàn)了由對“是”或“是什么”的追問而轉(zhuǎn)向?qū)Α叭绾问恰焙汀霸鯓邮恰钡霓D(zhuǎn)變。如前所述，傳統(tǒng)形而上學的核心概念是“是”，通過邏輯演繹對“是”及“是什么”的追問，對流變世界背后的“真實”的始基、根據(jù)、基礎的探究，這就隱含著一個前提，即在流變的世界背后有一個不變的“范本”存在，馬克思的提問方式實現(xiàn)了真正的顛倒，即在追問的根本之處就不去考慮“是什么”，而是面對世界本身，即面對流變的現(xiàn)實世界，對這樣的屬人的生活世界的意義和價值進行追問，對這樣的感性生活世界的“如何是”及“怎樣是”進行探究，即對現(xiàn)實的人的現(xiàn)實的歷史的活動的關懷。馬克思將理論視野傾注于人類社會的歷史活動。通過對當下現(xiàn)實現(xiàn)存世界的把握，實現(xiàn)對現(xiàn)實現(xiàn)存世界的追問，不去追問“是”，而是去追問“如何是”、“怎樣是”，即以現(xiàn)實的視角去追問現(xiàn)實的人對有限的把握將會“如何”、“怎樣”，在這種提問方式之下，一切思考只有對有限的存在作意義或價值的未來可能性延伸的思考才有意義，因而馬克思在其思考的邏輯起點上，即提問方式上開始了對傳統(tǒng)哲學的顛覆，在“如何是”、“怎樣是”的提問方式的追問之下，人首先是一個在世者、生活者、勞動者，而不是一個認識者，它作為現(xiàn)實的人是特定時代的產(chǎn)物，是一個不斷生成、變化的具體生活過程。因此，在馬克思哲學中就不存在永恒的可靜觀的抽象的本體，也不存在對與現(xiàn)實無關的世界的終極關懷和永恒理想，只有對歷史中現(xiàn)實的人的對生活世界“如何是”或“怎樣是”的現(xiàn)實批判和對未來所承載的價值訴求。二、馬克思對哲學的提問方式變革的意義
馬克思哲學的提問方式解決的不是某個哲學觀點或某種哲學樣態(tài)的問題，而是在哲學提問方式上徹底完成了對西方傳統(tǒng)哲學的顛倒，真正地完成了自柏拉圖始至黑格爾的理論靜觀的對“是什么”的追問轉(zhuǎn)而向“如何是”和“怎樣是”的關懷，在哲學思維的出發(fā)點上完成了由理念的虛假無限性的構(gòu)建向人的現(xiàn)實的感性生活世界的終極關懷，因而對于當代哲學具有重要的理論意義。
隨著馬克思哲學提問方式的進一步顯現(xiàn)，當代哲學將面臨不同于傳統(tǒng)哲學的問題和領域。馬克思哲學是一種當代哲學，它對以往哲學進行了廣泛汲取和融會貫通，在西方哲學史上開創(chuàng)了一種全新的哲學思維方式，為不同的詮釋留下了廣闊的意義空間。哲學家的目光將停留在人的生活世界，并在對這個生活世界的批判、分析中指向?qū)θ祟惿钍澜绲囊饬x和價值的終極關懷。不去追問“是什么”，而去追問世界將“怎樣”、“如何”，是以人的視角去追問人對有限世界的把握程度的“如何”、“怎樣”，是對終將怎樣的追問。當代西方哲學力圖從存在論上顛覆傳統(tǒng)哲學，徹底消解理念論的懸設，把哲學建基于生活世界，進而為人類找到棲息的家園。從胡塞爾首創(chuàng)“生活世界”概念，到海德格爾的“日常共在世界”，從維特根斯坦晚期的“生活形式”論，到伽達默爾、哈貝馬斯的“生活世界”觀，都體現(xiàn)了這一重要的理論傾向。可見，對現(xiàn)實歷史活動的生活世界觀照標志著哲學所面對的問題和領域的重大轉(zhuǎn)換，即從傳統(tǒng)哲學對超感性本體世界的“是什么”的迷戀轉(zhuǎn)向當代哲學對豐富的、完整的人的“怎樣”和“如何”的世界的關注，其中蘊涵著深深的價值關懷和人文追求，顯示了當代人擺脫生存困境的哲學努力。馬克思通過批判近代傳統(tǒng)哲學而展開的“新唯物主義”的提問方式，在哲學提問的根基處引發(fā)了哲學思維的變革，開辟了哲學前進的新方向。
馬克思哲學的任務是將全部問題看作為“使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對并改變現(xiàn)存的事物”。反對并改變現(xiàn)有的事物就是要改造這個世界，就是要從批判的、革命的、否定的方面對待現(xiàn)存事物。對傳統(tǒng)哲學來說，所謂新的世界(理念世界)與現(xiàn)實世界是隔離的，而對于馬克思哲學來說，新世界只能在對現(xiàn)存世界的批判中才能夠發(fā)現(xiàn)。因此，以往的哲學家都未能超越出“解釋世界”的范圍，而馬克思哲學的任務在于要“改變世界”。因而，馬克思對提問方式的變革同樣具有極強的現(xiàn)實意義。“如何是”和“怎樣是”的提問方式蘊涵著深刻的對未來美好社會的可能性籌劃。
馬克思說：“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人說來的生存過程，所以，關于他通過自身而誕生、關于他的產(chǎn)生過程，他有直觀的、無可辯駁的證明。因為人和自然界的實在性，即人對人說來作為自然界的存在以及自然界對人說來作為人的存在，已經(jīng)變成實踐的、可以通過感覺直觀的，所以，關于某種異己的存在物、關于凌駕于自然界和人之上的存在物的問題，即包含著對自然界和人的非實在性的承認的問題，在實踐上已經(jīng)成為不可能的了。”馬克思的提問方式對于把握現(xiàn)實現(xiàn)存的生活世界，從而達到對其的超越以向理想的無限的指向提供了一種路向，從而可以理解對舊世界的批判中蘊涵著深刻的對未來新世界的實現(xiàn)的訴求。對于馬克思而言，探究歷史的意義不再是把握全部運動，而是全部在于運動。
馬克思終其一生的追求都是對建立在現(xiàn)實基礎上的對人的解放和自由的終極關懷，是人同自然、人同他人與社會以及人同自身之間的障礙的全面消解，是人作為主體對更大地發(fā)揮其主體作用的追求。馬克思在對未來社會展開的無限可能性指向中，在對資本主義社會的批判與積極干預社會歷史進程的基礎上，對未來社會的構(gòu)建展開了終極關懷。在傳統(tǒng)哲學那里，在設定的理念世界中制造一個虛假的無限性，在那個可望不可及的“彼岸”世界實現(xiàn)著與人的生活世界無關的終極關懷，而馬克思未來指向中的共產(chǎn)主義社會不但是一個價值理想目標，更是一場現(xiàn)實的運動。馬克思在其直接的現(xiàn)實性的指向上對未來有一種價值維度的終極性的關懷。馬克思的“共產(chǎn)主義”是充滿未來的現(xiàn)實指向和價值指向的范疇。“共產(chǎn)主義是私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有；因此，它是人向自身、向社會的即合乎人性的人的復歸，這種復歸是完全的、自覺的和在以往發(fā)展的全部財富的范圍內(nèi)生成的。這種共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義=人道主義，而作為完成了的人道主義=自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。”正是馬克思哲學的“如何是”、“怎樣是”的提問方式對現(xiàn)實生活世界的真誠關注，才使馬克思在批判舊世界中對于共產(chǎn)主義新世界的美好未來進行可能性籌劃，并力圖在現(xiàn)實的共產(chǎn)主義運動中實現(xiàn)。
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